법구경  제1장~ 26장

 

1-1

마음이 모든 법을 앞서가고

마음이 모든 법을 지배한다.

그러므로 마음에 의해서 온갖 행위는 지어진다.

만일 어떤 사람이 나쁜 마음으로 말하고 행동하면

반드시 고통이 뒤따른다.

마치 수레가 황소를 뒤따르듯이.

 

All that we are is the result of what we have thought:

it is founded on our thoughts, it is made up of our thoughts.

If a manspeaks or acts with an evil thought, pain follows him,

as the wheel follows the foot of the ox that draws the carriage.

 

 

 

1-2

마음이 모든 법을 앞서 가고

마음이 모든 법을 지배한다.

그러므로 마음에 의해서 온갖 행위는 지어진다.

만일 어떤 사람이 깨끗한 행동으로 말하고 행동하면

반드시 행복이 뒤따른다.

마치 그림자가 물체를 떠나지 않듯이.

 

All that we are is the result of what we have thought:

it is founded on our thoughts, it is made up of our thoughts.

If a man speaks or acts with a pure thought, happiness follows him,

like a shadow that never leaves him.

 

 

 

1-3

그 사람은 나를 욕했고 나를 때렸다.

그 사람이 나를 굴복시켰고 내 것을 빼앗았다고 하여

증오를 품고 있으면

증오는 없어지지 않는다.

 

"He abused me, he beat me, he defeated me, he robbed me,"--in those

who harbour such thoughts hatred will never cease.

 

 

 

1-4

그 사람은 나를 욕했고 나를 때렸다.

그 사람이 나를 굴복시켰고 내 것을 빼앗았다고 하여

증오를 품지 않으면

증오는 없어진다.

 

"He abused me, he beat me, he defeated me, he robbed me,"--in those

who do not harbour such thoughts hatred will cease.

 

 

 

1-5

실로 이 세상에서

원한으로써는 원한을 풀 수 없는 것.

오직 용서로서만 풀 수 있나니

이것은 영원한 진리.

 

For hatred does not cease by hatred at any time: hatred ceases by

love, this is an old rule.

 

 

 

1-6

어리석은 자들은 목숨에 끝이 있음을 알지 못하고

무의미한 다툼을 계속한다.

그러나 현자들은 이 사실을 알아

모든 다툼을 쉬어 버린다.

 

The world does not know that we must all come to an end here;--but

those who know it, their quarrels cease at once.

 

 

 

1-7

쾌락을 쫓아 다니고

감각이 잘 다스려지지 않고

음식의 때와 양을 모르고

게을러 노력하지 않는 수행자는 쉽게 무너진다.

마치 바람에 약한 나무가 쉽게 쓰러지듯이.

 

He who lives looking for pleasures only, his senses uncontrolled,

immoderate in his food, idle, and weak,

Mara (the tempter) will certainly overthrow him,

as the wind throws down a weak tree.

 

 

 

1-8

 

쾌락을 쫓지 않고

감각을 잘 다스리고 음식을 절제하며

믿음이 확고한 수행자는

마라도 감히 어쩌지 못한다.

마치 폭풍이 큰 바위산을 흔들지 못하듯이

 

He who lives without looking for pleasures, his senses well controlled,

moderate in his food, faithful and strong, him Mara will certainly not overthrow,

any more than the wind throws down a rocky mountain.

 

 

 

1-9

번뇌에 싸여 청정치 못하고

진실을 말하지 않고 자기를 억제하지 못하면

비록 노란색 가사를 입었다 해도

아무 공덕도 없다.

 

He who wishes to put on the yellow dress without having cleansed

himself from sin, who disregards temperance and truth, is unworthy of

the yellow dress.

 

 

 

1 - 10

번뇌에서 벗어나 청정하고

엄정하게 계행을 지키며

자기의 감관을 잘 다스려 진실을 말하면

노란색 까사는 실로 고귀한 것.

 

But he who has cleansed himself from sin, is well grounded in all

virtues, and regards also temperance and truth, he is indeed worthy of

the yellow dress.

 

 

 

1-11

진실 아닌 것을 진실이라 받들고

진실을 거짓이라 여기는 사람은

그릇된 견해에 머물러 있는 것,

결코 참다운 진리에 이르지 못한다.

 

They who imagine truth in untruth, and see untruth in truth, never

arrive at truth, but follow vain desires.

 

 

 

1 - 12

진실을 진실이라 받들고

진실이 아닌 것을 진실 아닌 것이라 여기는 사람은

바른 견해를 가지고 있는 것,

마침내 참다운 진리에 이른다.

 

They who know truth in truth, and untruth in untruth, arrive at

truth, and follow true desires.

 

 

 

1 - 13

성글게 이은 지붕에

비가 스며들 듯이

굳게 수행되지 않은 마음에

탐욕과 갈망은 쉬이 스며 든다.

 

As rain breaks through an ill-thatched house, passion will break

through an unreflecting mind.

 

 

 

1 - 14

튼튼하게 이은 지붕에

비가 쉽게 스며들지 못하듯이

굳게 수행된 마음에

탐욕과 갈망은 쉬이 스며들지 못한다.

 

As rain does not break through a well-thatched house, passion will

not break through a well-reflecting mind.

 

 

 

1 - 15

이 세상에서 비탄에 빠지고

다음 세상에서도 비탄에 빠진다.

이처럼 악한 행동을 한 사람은

양쪽 세상에서 모두 괴로움을 겪는다.

자기 악행을 되새기며 더욱 괴로워한다.

 

The evil-doer mourns in this world, and he mourns in the next; he

mourns in both. He mourns and suffers when he sees the evil of his

own work.

 

 

 

1 - 16

이 세상에서도 즐거워하고

다음 세상에서도 즐거워한다.

이처럼 착한 행동을 한 사람은

양쪽 세상에서 모두 즐거워한다.

자기 선행을 보면서 더욱 즐거워한다.

 

The virtuous man delights in this world, and he delights in the

next; he delights in both. He delights and rejoices, when he sees the

purity of his own work.

 

 

 

1 - 17

이 세상에서 고통당하고

다음 세상에서도 고통당한다.

이처럼 악한 행동을 한 사람은

양쪽 세상 고통을 겪는다.

나는 악행을 저질렀구나 하면서 괴로워하고

지옥에 태어나 또 다시 고통을 겪는다.

 

The evil-doer suffers in this world, and he suffers in the next;

he suffers in both. He suffers when he thinks of the evil he has

done; he suffers more when going on the evil path.

 

 

 

1 - 18

이 세상에서 행복하고

다음 세상에서도 행복하다

이처럼 착한 행동을 한 사람은

양쪽 세상에서 행복을 누린다.

나는 선업을 쌓았구나 하는 기쁨을 느끼고

천상에 태어나서 더욱 행복하다.

 

 

The virtuous man is happy in this world, and he is happy in the

next; he is happy in both. He is happy when he thinks of the good he

has done; he is still more happy when going on the good path.

 

 

 

1-19

비록 많은 경을 독송할지라도

게을러 수행하지 않으면

남의 목장 소를 세는 목동과 같나니

수행자로서의 아무런 이익이 없다.

 

The thoughtless man, even if he can recite a large portion (of the

law), but is not a doer of it, has no share in the priesthood, but is

like a cowherd counting the cows of others.

 

 

 

1 - 20

비록 경을 적게 독송할지라도 실천 수행하여

탐욕과 성냄과 무지를 없애고 진리를 바르게 이해하여

번뇌가 더 이상 자라지 않아 현재와 미래에 집착이 없어지면

이것이야말로 수행자의 참된 이익,

그것을 다른 이들과 나눈다.

 

The follower of the law, even if he can recite only a small

portion (of the law), but, having forsaken passion and hatred and

foolishness, possesses true knowledge and serenity of mind, he, caring

for nothing in this world or that to come, has indeed a share in the

priesthood.

 

 

담마빠다 제2장

 

2 - 21

마음 집중은 죽음을 벗어나는 길

마음 집중이 되어 있지 않음은 죽음의 길

바르게 마음이 집중된 사람은 죽지 않는다.

마음 집중이 되지 못한 사람은죽은 사람과 같다.

 

Earnestness is the path of immortality (Nirvana), thoughtlessness the path of death. Those who are in earnest do not die, those who are thoughtless are as if dead already.

 

 

2 - 22

이 같은 진실을 완전하게 알아

항상 마음을 집중시키는 현자에게 있어

마음 집중은 기쁨을 주고

언제나 성스러운 길에 머물게 한다.

 

Those who are advanced in earnestness, having understood this clearly, delight in earnestness, and rejoice in the knowledge of the Ariyas.

 

 

2 - 23

현자는 지속적으로 마음 집중을 수행하여

내적 고요함과 평화를 성취하나니

닙바나는 모든 얽매임으로부터 벗어난 경지,

닙바나는 위없는 참된 기쁨이며 행복이다.

 

These wise people, meditative, steady, always possessed of strong powers, attain to Nirvana, the highest happiness.

 

 

2 - 24

누구든 간에 마음 집중을 효율적으로 실천하고

행동은 순수하며 마음은 자제력이 있고

매사에 사려 깊으며 법다운 생활을 하면

명예와 존경은 착실히 늘어난다.

 

If an earnest person has roused himself, if he is not forgetful, if his deeds are pure, if he acts with consideration, if he restrains himself, and lives according to law,--then his glory will increase.

 

 

2 - 25

으뜸가는 노력과 주의력으로 마음 집중을 수행하여

잘 억제하고 단련된

자기 자신을 의지처로 삼는다면

어떤 홍수도 휩쓸어 가지 못하리.

 

By rousing himself, by earnestness, by restraint and control, the wise man may make for himself an island which no flood can overwhelm.

 

2 - 26

어리석은 자들은 주의력이 없어

마음 집중이 없는 생활에 탐닉하며

지혜로운 사람들은 마음 집중의 힘을

가장 값진 보배로 생각하여 잘 보호한다.

 

Fools follow after vanity, men of evil wisdom. The wise man keeps earnestness as his best jewel.

 

 

2 - 27

마음을 산란케 하지 말라.

감각적인 쾌락에 탐닉치 말라.

일어나고 사라지는 모든 현상을 알아차려

마음을 잘 집중하는 능력을 키우면

마침내 위없는 행복을 깨달으리라.

Follow not after vanity, nor after the enjoyment of love and lust! He who is earnest and meditative, obtains ample joy.

 

 

2 - 28

현자는 마음 집중으로써 태만을 다스려

슬픔에서 벗어나 지혜의 정상에 올라

사람들의 어리석음을 내려다본다,

마치 산 위에 오른 사람이

산 아래 사람들을 내려다보듯이.

 

When the learned man drives away vanity by earnestness, he, the wise, climbing the terraced heights of wisdom, looks down upon the fools, serene he looks upon the toiling crowd, as one that stands on a mountain looks down upon them that stand upon the plain.

 

2 - 29

게으르고 혼침한 자들의 무리 안에서도

마음이 집중되어 깨어 있는 현자는

언제나 향상 발전한다,

마치 준마가 내달려

둔마를 뒤에 남겨 놓듯이.

 

Earnest among the thoughtless, awake among the sleepers, the wise man advances like a racer, leaving behind the hack.

 

 

2 - 30

제석천(인드라)은 부지런하여

신들 가운데서 왕이 되었다.

이같이 부지런함에는 칭찬이 따르고

게으름에는 비웃음이 따른다.

By earnestness did Maghavan (Indra) rise to the lordship of the gods. People praise earnestness; thoughtlessness is always blamed.

 

 

2 - 31

마음 집중 수행을 기뻐하고

게으름과 무관심을 두려워하는 빅쿠는

수행의 장애를 제거하고 향상 발전한다,

마치 불길이 크고 작은 것들을 모두 태워 버리듯이.

A Bhikshu (mendicant) who delights in earnestness, who looks with fear on thoughtlessness, moves about like fire, burning all his fetters, small or large.

 

 

2 - 32

마음 집중 수행을 기뻐하고

게으름과 무관심을 두려워하는 빅쿠는

뒤로 물러서지 않아

닙바나에 가까워진다.

A Bhikshu (mendicant) who delights in reflection, who looks with fear on thoughtlessness, cannot fall away (from his perfect state)--he is close upon Nirvana.

 

 

제3장

 

3 - 33

마음은 들떠 흔들리기 쉽고

지키기 어렵고 보호하기 어렵다

지혜로운 사람은 마음을 다스려 바르게 한다,

마치 화살 만드는 사람이 굽은 화살을 곧게 펴듯이.

 

As a fletcher makes straight his arrow, a wise man makes straight his trembling and unsteady thought, which is difficult to guard, difficult to hold back.

 

 

 

3 - 34

물에서 잡혀 나와

땅바닥에 던져진 물고기처럼

마음은 떨며 몸부림친다,

죽음의 손아귀에서 벗어나기 위해.

 

As a fish taken from his watery home and thrown on dry ground, our thought trembles all over in order to escape the dominion of Mara (the tempter).

 

 

 

3 - 35

마음은 붙잡기 어렵고 경솔하여

어디나 좋아하는 곳에 쉽게 머문다.

마음을 다스리는 것은 진정 훌륭하니

잘 다스린 마음이 행복을 가져온다.

 

It is good to tame the mind, which is difficult to hold in and flighty, rushing wherever it listeth; a tamed mind brings happiness.

 

 

 

3 - 36

마음은 섬세하고 미묘하여 보기 힘든 것

어느 곳이건 즐거움을 따라 움직인다.

현자는 그런 마음을 잘 지키나니

잘 지킨 마음이 행복을 가져온다.

 

Let the wise man guard his thoughts, for they are difficult to perceive, very artful, and they rush wherever they lust: thoughts well guarded bring happiness.

 

 

 

3 - 37

마음은 끝없이 방황하고 홀로 움직이며

물질이 아니면서도 물질 속에 숨는다.

누구든 마음을 잘 다스리면

죽음의 굴레에서 벗어나리.

 

Those who bridle their mind which travels far, moves about alone, is without a body, and hides in the chamber (of the heart), will be free from the bonds of Mara (the tempter).

 

 

 

3 - 38

마음이 안정되어 있지 않고

진리를 모르며

믿음이 확고하지 않은 사람은

지혜를 완성할 수 없다.

 

If a man's thoughts are unsteady, if he does not know the true law, if his peace of mind is troubled, his knowledge will never be perfect.

 

 

 

3 - 39

마음이 탐욕에서 벗어나고

증오와 성냄도 벗어났으며

선과 악을 초월하여 깨어있는 사람에게는

어떤 두려움도 없다.

 

If a man's thoughts are not dissipated, if his mind is not perplexed, if he has ceased to think of good or evil, then there is no fear for him while he is watchful.

 

 

 

3 - 40

몸은 항아리처럼 깨지기 쉬운 줄 알아

마음을 잘 다스려 튼튼한 성곽처럼 만든다.

이렇게 죽음을 정복하고 마음을 잘 보호하여

더 이상 아무것에도 집착하지 않는다.

 

Knowing that this body is (fragile) like a jar, and making this thought firm like a fortress, one should attack Mara (the tempter) with the weapon of knowledge, one should watch him when conquered, and should never rest.

 

 

 

3 - 41

머지않아 이 몸은 땅바닥에 버려지고

마음 또한 어디론지 사라져 버리리.

그때 덧없는 이 몸은 실로

썩은 나무토막보다도 소용없으리.

 

Before long, alas! this body will lie on the earth, despised, without understanding, like a useless log.

 

 

 

3 - 42

원한과 같은 나쁜 마음이라 할지라도

그것은 단지 그 대상에게만 피해를 줄 뿐,

그러나 타락되고 집착된 헛된 마음은

자기 자신에게 크나큰 피해를 준다.

 

Whatever a hater may do to a hater, or an enemy to an enemy, a wrongly-directed mind will do us greater mischief.

 

 

 

3 - 43

어머니도 할 수 없고 아버지도 할 수 없으며

그 어떤 친지도 할 수 있는 일이 아니다.

오직 바르게 인도되는 마음만이

모든 이에게 이익을 준다.

 

Not a mother, not a father will do so much, nor any other relative; a well-directed mind will do us greater service.

 

 

제4장

 

4 - 44

어느 누가 있어 이 흙의 요소를

야마천과 인간과 천상 세계를 바르게 이해할 것인가?

어느 누가 있어 잘 설해진 드높은 담마를 잘 실천하여 분별할 것인가?

마치 정원사가 꽃을 고르듯이.

 

Who shall overcome this earth, and the world of Yama (the lord of the departed), and the world of the gods? Who shall find out the plainly shown path of virtue, as a clever man finds out the (right) flower?

 

 

4 - 45

여기 수행하는 제자가 이 흙의 요소를,

야마천과 인간과 천상 세계를 바르게 이해하리라.

여기 수행하는 제자가 잘 설해진 드높은 담마를 잘 실천하여 분별하리라.

마치 정원사가 꽃을 고르듯이.

 

The disciple will overcome the earth, and the world of Yama, and the world of the gods. The disciple will find out the plainly shown path of virtue, as a clever man finds out the (right) flower.

 

4 - 46

몸이 물거품처럼 허무하고

마음이 아지랑이처럼 실체 없음을 깨달은 사람은

능히 감각적 쾌락의 꽃화살을 꺾으리니

죽음의 왕도 만나지 못하리라.

 

He who knows that this body is like froth, and has learnt that it is as unsubstantial as a mirage, will break the flower-pointed arrow of Mara, and never see the king of death.

 

 

4 - 47

아름다운 꽃을 찾아 헤매듯

마음이 감각적 쾌락에 빠져 있는 자를

죽음은 순식간에 앗아 간다,

마치 잠든 마을을 홍수가 휩쓸어 가듯이.

 

Death carries off a man who is gathering flowers and whose mind is distracted, as a flood carries off a sleeping village.

 

4 - 48

아름다운 꽃을 찾아 헤매듯

마음이 감각적 쾌락에 빠져 있는 자를

죽음은 먼저 앗아 가버린다,

쾌락에 채 만족하기도 전에.

 

Death subdues a man who is gathering flowers, and whose mind is distracted, before he is satiated in his pleasures.

 

 

4 - 49

마치 꽃의 빛깔과 향기와 모양을 다치지 않고

꿀만 따가는 벌처럼

빅쿠는 마을에서 그와 같이 탁발하여야 한다.

 

As the bee collects nectar and departs without injuring the flower, or its colour or scent, so let a sage dwell in his village.

 

4 - 50

남의 허물을 보지 말라

남이 했건 말았건 상관하지 말라

다만, 자기의 허물과

게으름만 살펴라.

 

Not the perversities of others, not their sins of commission or omission, but his own misdeeds and negligences should a sage take notice of.

 

 

4 - 51

빛깔이 곱지만 향기 없는 꽃이

아름다우나 이익을 주지 못하듯

부처님에 의해 잘 설해진 담마도

실천 수행치 않으면 아무 이익이 없다.

 

Like a beautiful flower, full of colour, but without scent, are the fine but fruitless words of him who does not act accordingly.

 

4 - 52

아름답고 향기도 많은 꽃이

유익함을 주듯

부처님에 의해 잘 설해진 담마를

실천 수행하면 많은 이익이 있다.

 

But, like a beautiful flower, full of colour and full of scent, are the fine and fruitful words of him who acts accordingly.

 

 

4 - 53

쌓아올린 꽃무더기에서

많은 꽃다발을 만들 듯

사람은 태어났을 때

착한 일을 많이 해야 한다.

 

As many kinds of wreaths can be made from a heap of flowers, so many good things may be achieved by a mortal when once he is born.

 

 

 

4 - 54

꽃향기는 바람을 거슬러 가지 못하고

산달과 따가라와 자스민의 향기 또한 그러하다.

오직 덕의 향기만 바람을 거슬러 올라가나니

착한 사람의 선행은 사방으로 퍼진다.

 

The scent of flowers does not travel against the wind, nor (that of) sandal-wood, or of Tagara and Mallika flowers; but the odour of good people travels even against the wind; a good man pervades every place.

 

 

 

4 - 55

산달과 따가라

연꽃 또는 와시키 향이 있다 하나

여러 가지 향 가운데

계행의 향기가 으뜸이다.

 

Sandal-wood or Tagara, a lotus-flower, or a Vassiki, among these sorts of perfumes, the perfume of virtue is unsurpassed.

 

4 - 56

따가라와 산달 향기는

미미하고 약한 것

오직 계행의 향기만이 강하나니

마침내 천상에까지 이른다.

 

Mean is the scent that comes from Tagara and sandal-wood;--the perfume of those who possess virtue rises up to the gods as the highest.

 

 

 

4 - 57

만일 계를 잘 지키고

깨어 있는 생활을 하며

올바른 깨달음을 얻어 해탈을 성취했다면

마라도 그가 가는 길을 찾을 수 없다.

 

Of the people who possess these virtues, who live without thoughtlessness, and who are emancipated through true knowledge, Mara, the tempter, never finds the way.

 

4 - 58

한길가에 버려진

쓰레기 더미 속에서도

은은하게 향기를 뿜으며

연꽃이 피어오르듯이

 

As on a heap of rubbish cast upon the highway the lily will grow full of sweet perfume and delight,

 

 

 

4 - 59

버려진 쓰레기처럼

눈먼 중생들 속에 있으면서도

바로 깨달은 사람의 제자는

지혜로서 찬란하게 빛나리라.

 

thus the disciple of the truly enlightened Buddha shines forth by his knowledge among those who are like rubbish, among the people that walk in darkness.

 

 

 

제5장

 

5 - 60

잠 못 이루는 사람에게 밤은 길고

지쳐있는 나그네에게는 지척도 천리

참된 가르침을 모르는 어리석은 자에게

윤회의 밤길은 아득하여라.

 

Long is the night to him who is awake; long is a mile to him who is tired; long is life to the foolish who do not know the true law.

 

 

 

5 - 61

만일 자기보다 더 지혜롭거나

비슷한 사람을 만나지 못했거든

차라리 굳게 결심하고 홀로 갈지언정

어리석은 자와 길벗이 되지 마라.

 

If a traveller does not meet with one who is his better, or his equal, let him firmly keep to his solitary journey; there is no companionship with a fool.

 

 

 

5 - 62

‘내 자식이오’ ‘내 재산이오’ 하면서

어리석은 자들은 집착하나니

제 몸도 오히려 자기 것이 아니거늘

어찌 자식과 재산이 제 것이랴?

 

"These sons belong to me, and this wealth belongs to me," with such thoughts a fool is tormented. He himself does not belong to himself; how much less sons and wealth?

 

 

 

5 - 63

어리석은 자가 스스로 어리석은 줄 알면

그것만으로도 현명하거니와

어리석은 자가 스스로 슬기롭다고 생각한다면

그야말로 진짜 어리석은 사람이다.

 

The fool who knows his foolishness, is wise at least so far. But a fool who thinks himself wise, he is called a fool indeed.

 

 

 

5 - 64

어리석은 자는

설사 지혜로운 사람과 한평생을 살아도

진리를 깨닫지 못한다.

마치 국자가 국 맛을 모르듯이.

 

If a fool be associated with a wise man even all his life, he will perceive the truth as little as a spoon perceives the taste of soup.

 

 

 

5 - 65

총명한 사람은 비록 잠깐이라도

지혜로운 사람과 지낸다면

곧 진리를 깨닫는다.

마치 혀가 국맛을 알듯이

 

If an intelligent man be associated for one minute only with a wise man, he will soon perceive the truth, as the tongue perceives the taste of soup.

 

 

 

5 - 66

자기야말로 자기의 원수.

어리석은 이는 지혜가 모자라

함부로 움직이며 악행을 저지르나니

마침내 가혹한 벌을 받는다.

 

Fools of little understanding have themselves for their greatest enemies, for they do evil deeds which must bear bitter fruits.

 

 

 

5 - 67

어떤 행동의 결과가

눈물이요 후회였다면

이런 행동은 결코

옳지 않다.

 

That deed is not well done of which a man must repent, and the reward of which he receives crying and with a tearful face.

 

 

 

5 - 68

그 행동의 결과가

기쁨이요 행복이어서

한 점 후회도 없었나니

이런 행동은 매우 훌륭하다.

 

No, that deed is well done of which a man does not repent, and the reward of which he receives gladly and cheerfully.

 

 

 

5 - 69

나쁜 행동의 결과가 나타나지 않는 동안

어리석은 자들은 그것을 꿀처럼 달게 여긴다.

그러나 마침내 결과를 이끌어 올 때

비로소 크나큰 고통을 겪는다.

 

As long as the evil deed done does not bear fruit, the fool thinks it is like honey; but when it ripens, then the fool suffers grief.

 

 

 

5 - 70

어리석은 자가 설사 심한 고행을 하면서

풀잎 끝에 닿을 정도의 음식만 먹고 산다고 해도

사성제를 깨달은 사람의

십육 분의 일의 가치도 되지 못한다.

*16분의 1이란 아주 작다는 표현이다.

 

Let a fool month after month eat his food (like an ascetic) with the tip of a blade of Kusa grass, yet he is not worth the sixteenth particle of those who have well weighed the law.

 

 

 

5 - 71

악행의 과보가 즉시 나타나지 않는 것은

금방 짜낸 우유가 즉시 엉기지 않는 것과 같다.

그러나 시간이 지남에 따라 그것은 어리석은 자를 따라온다,

마치 잿속에 묻혀 있던 불씨처럼.

 

An evil deed, like newly-drawn milk, does not turn (suddenly); smouldering, like fire covered by ashes, it follows the fool.

 

 

 

5 - 72

어리석은 이의 기능과 지식은

도리어 스스로를 해치나니

자기의 능력으로써

스스로 복과 지혜를 파괴할 뿐이다.

 

And when the evil deed, after it has become known, brings sorrow to the fool, then it destroys his bright lot, nay, it cleaves his head.

 

 

 

5 - 73

어리석은 수행자는 칭찬받기를 원하고

남들 위에 서려하며

권위를 내세우고

관계없는 사람에게서도 존경받으려 한다.

 

Let the fool wish for a false reputation, for precedence among the Bhikshus, for lordship in the convents, for worship among other people!

 

 

 

5 - 74

“수행자나 신자들아, 이 일은 내가 한 것이다.

그러므로 너희는 크고 작은 모든 일에서 나를 따르라!“

이렇게 생각하는 어리석은 자들이여,

그런 생각은 다만 교만과 욕망을 키울 뿐이다.

 

"May both the layman and he who has left the world think that this is done by me; may they be subject to me in everything which is to be done or is not to be done," thus is the mind of the fool, and his desire and pride increase.

 

 

 

5 - 75

하나는 세상의 명예를 추구하는 길이요.

다른 하나는 닙바나로 인도하는 참다운 길이라.

이를 완전하게 이해한 붇다의 제자들은

세상의 물질적 이익과 명예를 추구하지 않고

다만 고요한 숲 속에서 수행에 힘쓰나니

집착에서 벗어나 닙바나를 성취한다.

 

"One is the road that leads to wealth, another the road that leads to Nirvana;" if the Bhikshu, the disciple of Buddha, has learnt this, he will not yearn for honour, he will strive after separation from the world.

 

 

 

제6장

 

6 - 76

내 허물을 지적하고 꾸짖어 주는 지혜로운 사람을 따르라.

마치 땅속에 묻힌 보물을 캐러갈 때 안내를 받듯이

지혜로운 사람의 지도를 받으면

발전할 뿐 결코 타락하지 않으리라.

 

If you see an intelligent man who tells you where true treasures are to be found, who shows what is to be avoided, and administers reproofs, follow that wise man; it will be better, not worse, for those who follow him.

 

 

 

6 - 77

지혜 있는 사람은 마땅히 다른 사람을 훈계하고 충고하여

잘못을 저지르지 않도록 미리 막아야 한다.

이와 같이 하면 선한 사람은 사랑하고

불선한 자는 싫어하리라.

 

Let him admonish, let him teach, let him forbid what is improper!- -he will be beloved of the good, by the bad he will be hated.

 

 

 

6 - 78

나쁜 벗과 사귀지 말라.

저속한 자와도 사귀지 말라.

좋은 친구를 사귀고

덕 높은 성자와 함께하라.

 

Do not have evil-doers for friends, do not have low people for friends: have virtuous people for friends, have for friends the best of men.

 

 

 

6 - 79

담마의 감로수를 마시면

고요한 마음으로 행복하게 살아간다.

지혜로운 사람은 언제나

깨달음의 진리를 즐거워한다.

 

He who drinks in the law lives happily with a serene mind: the sage rejoices always in the law, as preached by the elect (Ariyas).

 

 

 

6 - 80

농부는 물길을 내어 물을 대고

활 만드는 사람은 화살을 곧게 한다.

목수는 나무를 다루어 수레바퀴를 만들고

지혜로운 사람은 자기 마음을 다스린다.

 

Well-makers lead the water (wherever they like); fletchers bend the arrow; carpenters bend a log of wood; wise people fashion themselves.

 

 

 

6 - 81

큰 바위가 어떤 바람에도

흔들리지 않듯이

지혜로운 사람은 칭찬과 비방에

흔들리지 않는다.

 

As a solid rock is not shaken by the wind, wise people falter not amidst blame and praise.

 

 

 

6 - 82

지혜로운 사람은

담마를 잘 새겨들어

깊고 맑고 고요한 호수와도 같이

마음을 정숙하게 한다.

 

Wise people, after they have listened to the laws, become serene, like a deep, smooth, and still lake.

 

 

 

6 - 83

덕 높은 사람은 어디서나 집착을 버리고

마음을 고요히 하며 쾌락에 빠지지 않는다

지혜로운 사람은 즐거움이나 슬픔에

동요하지 않는다.

Good people walk on whatever befall, the good do not prattle, longing for pleasure; whether touched by happiness or sorrow wise people never appear elated or depressed.

 

 

 

6 - 84

자기를 위해서도 남을 위해서도 악을 행하지 않고

아들딸이 재산과 왕권을 원하여 악행하는 것도 바라지 않으며

올바르지 않은 방법으로 성공하는 것 또한 원치 않는다.

이 같은 사람을 가리켜 계행과 지혜가 있으며

정의로운 사람이라 한다.

 

If, whether for his own sake, or for the sake of others, a man wishes neither for a son, nor for wealth, nor for lordship, and if he does not wish for his own success by unfair means, then he is good, wise, and virtuous.

 

 

 

6 - 85

아주 소수의 사람만이

저 언덕에 이른다.

대부분은

이리저리 방황하다가 윤회에 빠질 뿐이다.

 

Few are there among men who arrive at the other shore (become Arhats); the other people here run up and down the shore.

 

 

 

6 - 86

훌륭하게 잘 설명된 담마를 진지하게 수행하는 사람은

마침내 저 언덕에 이른다.

아주 건너기 어려운

염마의 왕국을 통과한다.

 

But those who, when the law has been well preached to them, follow the law, will pass across the dominion of death, however difficult to overcome.

 

 

 

6 - 87

세상을 벗어난 슬기로운 수행자는

어둠을 버리고 밝음을 찾는다

집착을 벗어난

큰 즐거움을 찾아서.

 

A wise man should leave the dark state (of ordinary life), and follow the bright state (of the Bhikshu). After going from his home to a homeless state, he should in his retirement look for enjoyment where there seemed to be no enjoyment.

 

 

 

6 - 88

욕망을 버리기는 어렵다

수행자는 다섯 가지 장애에 걸리지 않고

지혜롭게 자기의 마음을 청정히 닦아 나간다.

 

Leaving all pleasures behind, and calling nothing his own, the wise man should purge himself from all the troubles of the mind.

 

 

 

6 - 89

깨달음을 얻기 위해

바르게 수행하며

집착을 끊고 욕망을 버리고

항상 편안하고 즐거우며

번뇌가 사라져 빛나는 사람은

이 세상에서 열반의 경지에 이른 것이다.

 

Those whose mind is well grounded in the (seven) elements of knowledge, who without clinging to anything, rejoice in freedom from attachment, whose appetites have been conquered, and who are full of light, are free (even) in this world.

 

제7장

 

7 - 90

생사의 여행은 끝났다.

근심과 걱정을 떠나

모든 얽매임을 끊고 자유를 얻은 사람,

아라한에게 이제 괴로움은 없다.

 

There is no suffering for him who has finished his journey, and abandoned grief, who has freed himself on all sides, and thrown off all fetters.

 

 

 

7 - 91

수행자는

감각적 쾌락을 즐거워하지 않는다.

마치 백조가 진흙 연못을 쉽게 버리듯

아라한은 모든 욕망을 던져 버린다.

 

They depart with their thoughts well-collected, they are not happy in their abode; like swans who have left their lake, they leave their house and home.

 

 

 

7 - 92

아라한은 아무것도 모아두지 않는다.

음식을 받을 때도 의미를 잘 새긴다.

닙바나는 빔이요, 자취 없음,

다만 해탈만이 목적이어니

아, 마치 새들이 허공을 날아도 자취가 없듯이

아라한이 가는 길에도 자취가 없다.

 

Men who have no riches, who live on recognised food, who have perceived void and unconditioned freedom (Nirvana), their path is difficult to understand, like that of birds in the air.

 

 

 

7 - 93

아라한은 모든 번뇌로부터 벗어난 사람

먹고 입음에 집착하지 않는다

닙바나는 빔이요, 자취 없음,

다만 해탈만이 목적이니

아, 마치 새들이 허공을 날아도 자취가 없듯이

아라한이 가는 길에는 자취가 없다.

 

He whose appetites are stilled, who is not absorbed in enjoyment, who has perceived void and unconditioned freedom (Nirvana), his path is difficult to understand, like that of birds in the air.

 

 

 

7 - 94

잘 길들여진 말처럼

모든 감관이 고요하고

교만과 번뇌로부터 완전히 벗어난 아라한은

천인도 부러워한다.

 

The gods even envy him whose senses, like horses well broken in by the driver, have been subdued, who is free from pride, and free from appetites.

 

 

 

7 - 95

대지와 같이 너그럽고

문지방처럼 의무를 다하고

칭찬과 비난에도 동요가 없으며

마음은 고요하여 맑은 호수와 같은 사람,

이러한 아라한에게 다시 태어남은 없다.

 

Such a one who does his duty is tolerant like the earth, like Indra's bolt; he is like a lake without mud; no new births are in store for him.

 

 

 

7 - 96

말과 행동이 고요하고

진실로 담마를 깨달은 사람,

모든 번뇌로부터 벗어나

행복과 불행에 동요하지 않는다.

 

His thought is quiet, quiet are his word and deed, when he has obtained freedom by true knowledge, when he has thus become a quiet man.

 

 

 

7 - 97

닙바나를 깨달은 사람은

다른 사람의 말을 쉽게 믿지 않는다

생사윤회의 얽매임을 끊고

착하고 악한 행동의 결과에 얽매이지 않고

온갖 욕망을 버렸으니 참으로 뛰어난 성자이니.

 

The man who is free from credulity, but knows the uncreated, who has cut all ties, removed all temptations, renounced all desires, he is the greatest of men.

 

 

 

7 - 98

마을이거나 숲이거나

골짜기거나 언덕이거나

어디이든 간에

아라한이 머무는 곳은 즐겁다.

 

In a hamlet or in a forest, in the deep water or on the dry land, wherever venerable persons (Arhanta) dwell, that place is delightful.

 

 

 

7 - 99

숲 속이야말로 즐거운 곳.

세상 사람들이 즐거워하지 않는 곳에서

탐욕을 버린 이들은 즐거워한다.

그들은 이제 더 이상 감각적인 쾌락을 구하지 않기에.

 

Forests are delightful; where the world finds no delight, there the passionless will find delight, for they look not for pleasures.

 

 

제8장

 

8 - 100

쓸데없는 천 마디 말을

하는 것보다

들어서 고요해지는

한마디의 말이 훨씬 낫다.

 

Even though a speech be a thousand (of words), but made up of senseless words, one word of sense is better, which if a man hears, he becomes quiet.

 

 

 

8 - 101

 

Sahassamapi ce gāthā 사하싸마삐 쩨 가타

anatthapadassaṃhitā 아낫타빠다상히따

ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo 에깡 가타빠당 세이요

yaṃ sutvā upasammati. 양 수뜨와 우빠삼마띠.

 

쓸데없는 천 마디 시구를

외우는 것보다

들어서 고요해지는

한 마디의 시구가 낫다.

 

Even though a Gatha (poem) be a thousand (of words), but made up of senseless words, one word of a Gatha is better, which if a man hears, he becomes quiet.

 

 

 

8 - 102

 

Yo ca gāthā sataṃ bhāase 요짜 가타 사땅 바세

anatthapadasaṃhitā 아낫타빠다상히따

ekaṃ dhammapadaṃ seyyo 에깡 담마빠당 세이요

yaṃ sutvā upasammati. 양 수뜨와 우빠삼마띠

 

의미없는 백 구절의 시보다

듣는 이의 마음을 고요하게 해주는

한 마디의 시구가 훨씬 낫다.

 

Though a man recite a hundred Gathas made up of senseless words, one word of the law is better, which if a man hears, he becomes quiet.

 

 

 

8 - 103

 

Yo sahassaṃ sahassena 요 사하쌍 사하쎄나

saṇgāme mānuse jine 상가메 마누세 지네

ekañca jeyyamattānaṃ 에깐짜 제이야맛따낭

sa ve saṇgāmajuttamo. 사 웨 상가마줏따모.

 

전쟁터에서

백만 인을 정복한 것보다는

자기 자신을 정복한 것이

더욱 위대한 것이다.

 

If one man conquer in battle a thousand times thousand men, and if another conquer himself, he is the greatest of conquerors.

 

 

 

8 - 104

 

Attā bave jitaṃ seyyo 앗따 하웨 지땅 세이요

yā cāyaṃ itarā pajā 야 짜양 이따라　빠자

attadantassa posassa 앗다단따싸 뽀사차

niccaṃ saññatacārino. 닛짱 산냐따짜리노.

 

자기를 이기는 것이

다른 사람을 이기는 것보다 진정 나은 것.

그러므로 자기를 잘 다스리라.

마침내 모든 행동에 자재함을 얻으리니.

 

 

 

8 - 105

 

Neva devo na gandhabbo 네와 데오 나 간답보

na māro saha Brahmunā 나 마로 사하 브라흐무나

jitaṃ apajitaṃ kayirā 지땅 아빠지땅 까이라

tathārūpassa jantuno. 따타루빠싸 잔뚜노.

 

설사, 천왕 천인 마라 건달바일지라도

자기자신을 이긴 승리자를

다시는 패배자로 만들지 못한다.

 

104, 105. One's own self conquered is better than all other people; not even a god, a Gandharva, not Mara with Brahman could change into defeat the victory of a man who has vanquished himself, and always lives under restraint.

 

 

 

8 - 106

 

Māse māse sahassena 마세 마세 사하쎄나

yo vajctha sataṃ samaṃ 요 와제타 사땅 사망

ekañ ca bhāvitattānaṃ 에깐짜 바위땃따낭

muhuttamapi pūjaye 무훗따마삐 뿌자예

sā yova pūjanā seyyo 사 요와 뿌자나 세이요

yañ ce vassasataṃ hutaṃ 얀쩨 와싸사당 후땅.

 

매달마다 백 년에 걸쳐

평범한 사람에게 일천 냥을 주는 것보다

신에게 백 년 동안 제사지내는 것보다

일념으로 마음 집중을 수행하는 빅쿠를 찾아가

잠깐 동안 존경의 예를 표하는 것이 훨씬 낫다.

 

If a man for a hundred years sacrifice month after month with a thousand, and if he but for one moment pay homage to a man whose soul is grounded (in true knowledge), better is that homage than sacrifice for a hundred years.

 

 

 

8 - 107

 

Yo ca vassasataṃ jantu 요 짜 와싸사땅 잔뚜

aggiṃ paricare vane 악깅 빠리짜레 완네

ekañca bhāvitattānaṃ 에깐짜 바위땃따낭

muhuttamapi pūjaye 무훗따무삐 뿌자예

sā yeva pūjanā seyyo 사 예와 뿌자나 세이요

yañce vassasataṃ huaṃ 얀쩨 와싸사땅 후땅.

 

백 년 동안 숲 속에서

불의 신을 숭배하는 것보다

백 년 동안 제사지내는 것보다

한 순간 마음 집중을 수행하는 빅쿠를 찾아가

예배 올리는 것이 훨씬 낫다.

 

If a man for a hundred years worship Agni (fire) in the forest, and if he but for one moment pay homage to a man whose soul is grounded (in true knowledge), better is that homage than sacrifice for a hundred years.

 

 

 

8 - 108

 

Yaṃkiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke 양낀찌 잇탕 와 후당 와 록께

saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho 상왓차랑 와제타 뿐냐뻭코

sabbampi taṃ na catubhāgameti 삽밤삐 땅 나 짜뚜바가메띠

abhivādanā ujjugatesu seyyo. 아비와다나 웃주가떼수 세이요.

 

공덕을 지으려고 크고 작은 제사를

일 년을 두고 계속 올리는 사람도 있으리라.

그러나 그로써 얻어지는 공덕은

바른 길을 수행하는 성스러운 빅쿠에게

한 순간의 예경을 올리는 것의

사분의 일에 지나지 않는다.

 

Whatever a man sacrifice in this world as an offering or as an oblation for a whole year in order to gain merit, the whole of it is not worth a quarter (a farthing); reverence shown to the righteous is better.

 

 

 

8 - 109

 

Abhivādanasīlissa 아비와다나실리싸

niccaṃ vuḍḍhāpacāyino 닛짱 웃다빠자이노

cattāro dhammā vaḍḍhanti 짯따로 담마 왓단띠

āyu vanno sukhaṃ balaṃ 아유 완노 수캉 발랑.

 

덕이 높고 나이 많은 어른을

항상 존경하고 받드는 사람에게는

네 가지 이익이 따른다.

수명과 아름다움과 안락과 건강

이 네 가지 복이 더욱 자란다.

 

He who always greets and constantly reveres the aged, four things will increase to him, viz. life, beauty, happiness, power.

 

 

 

8 - 110

 

Yo ca vassasataṃ jīve 요 짜 와싸사땅 지웨

dussīlo asamāhito 두씰로 아사마히또

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo 에까항 지위땅 세이요

sīlavantassa jhāyino. 실라완따싸 자이노.

 

감관을 잘 다스리지 못하고

부도덕하게 백 년을 사는 것보다

단 하루라도 계행을 지키며

마음을 고요히 닦는 것이 훨씬 낫다.

 

But he who lives a hundred years, vicious and unrestrained, a life of one day is better if a man is virtuous and reflecting.

 

 

 

8 - 111

 

Yo ca vassasataṃ jīve 요 짜 와싸사당 지와

duppañño asamāhito 둡빤뇨 아사마히또

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo 에카항 지위땅 세이요

paññavantassa jhāyino. 빤냐완따싸 자이노.

 

감각기관을 잘 다스리지 못하고

무지하게 백 년을 사는 것보다는

단 하루라도 지혜롭게

마음을 고요히 닦는 것이 훨씬 낫다.

 

And he who lives a hundred years, ignorant and unrestrained, a life of one day is better if a man is wise and reflecting.

 

 

 

8 - 112

 

Yo ca vassasataṃ jīve 요 짜 와싸사땅 지웨

kusīto hīnavīriyo 꾸시또 히나위리요

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo 에카항 지위땅 세이요

vīriyamārabhato dalhaṃ 위리야마라바또 달항.

 

게으르고 노력 없이 백 년을 사는 것보다는

단 하루라도 사마타 위빠사나를

용맹스럽게 수행하는 것이 훨씬 낫다.

 

And he who lives a hundred years, idle and weak, a life of one day is better if a man has attained firm strength.

 

 

 

8 - 113

 

Yo ca vassasataṃ jīve 요 짜 와싸사땅 지웨

apassaṃ udeyabbayaṃ 아빠쌍 우데얍바양

ekahaṃ jīvitaṃ seyyo 에까항 지위땅 세이요

passato udayabbayaṃ 빠싸또 우데얍바양.

 

오온에서 일어나고 사라지는 현상을 모르고

백 년을 사는 것보다는

단 하루라도 오온에서 일어나고 사라지는 현상을

깨닫는 것이 훨씬 낫다.

 

And he who lives a hundred years, not seeing beginning and end, a life of one day is better if a man sees beginning and end.

 

 

 

8 - 114

 

Yo ca vassasataṃ jīve 요 짜 와싸사땅 지웨

apassaṃ amataṃ padaṃ 아빠쌍 아마땅 빠당

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo 에까항 지위땅 세이요

passato amataṃ padaṃ 빠싸또 아마땅 빠당.

 

죽음을 초월하는 길을 모르고

백년을 사는 것보다는

단 하루라도 죽음을 초월하는

진리의 길을 알고 사는 것이 훨씬 낫다.

 

And he who lives a hundred years, not seeing the immortal place, a life of one day is better if a man sees the immortal place.

 

 

 

8 - 115

 

Yo ca vassasataṃ jīve 요 짜 와싸사땅 지웨

apassaṃ dhammamuttamaṃ 아빠쌍 담마뭇따망

ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo 에까항 지위땅 세이요

passato dhammamuttamaṃ 빠싸또 담마뭇따망.

 

성스러운 부처님의 가르침을 모르고

백 년을 사는 것보다는

단 하루라도 부처님의 위없는 성스러운 가르침을

알고 사는 것이 훨씬 낫다.

 

And he who lives a hundred years, not seeing the highest law, a life of one day is better if a man sees the highest law.

 

 

 

제9장

 

9 - 116

 

Abhittharetha kalyāne 아빗타레따 깔얀에

pāpā cittaṃ nivāraye 빠빠 찟땅 니와라예

dandhaṃ hi karoto puññaṃ 단당 히 까로또 뿐냥

pāpasmiṃ ramatī mano 빼빠스밍 라마띠 마노

 

선한 일은 서둘러 행하고

선하지 못한 일은 멀리하라

선한 일에 게으르면

선하지 못한 일을 즐기나니.

 

If a man would hasten towards the good, he should keep his thought away from evil; if a man does what is good slothfully, his mind delights in evil.

 

 

 

9 - 117

 

Papañce puriso kayirā 빠빤쩨 뿌리소 까이라

na naṃ kayirā punappunaṃ 나 낭 까이라 뿌납뿌낭

na tamhi chandaṃ kayirātha 나 땀히 찬당 까이라타

dukkho pāpassa uccayo. 둑코 빠빠싸 웃짜요

 

만일 나쁜 일을 저질렀거든

두 번 다시 되풀이 하지 말고 즐기지도 말라.

나쁜 행위를 쌓으면

괴로움에 이르나니

 

If a man commits a sin, let him not do it again; let him not delight in sin: pain is the outcome of evil.

 

 

 

9 - 118

 

Puññañce puriso kayirā 뿐냔쩨 뿌리소 까이라

kayirā naṃ punappunaṃ 까이라 낭 뿌납뿌낭

tamhi chandaṃ kayirātha 땀히 찬당 까이라타

sukho puññassa uccayo. 수코 뿐냐싸 웃짜요.

 

만일 착한 일을 했거든

항상 그 일을 되풀이 하라

즐거운 마음으로 선한 공덕을 쌓으면

행복으로 인도되나니.

 

If a man does what is good, let him do it again; let him delight in it: happiness is the outcome of good.

 

 

 

9 - 119

 

Pāpopi passati bhadraṃ 빠뽀삐 빠싸띠 바드랑

yāva pāpaṃ na paccati 야와 빠빵 나 빳짜띠

yadā ca paccati pāpaṃ 야다 짜 빳짜띠 빠방

atha pāpo pāpāni passati 아타 빠뽀 빠빠니 빠싸띠.

 

설사 악한 자라 하더라도

아직 악행의 과보가 나타나지 않아

행복을 누리고 있을 수도 있다.

그러나 악업의 결과가 나타날 때

엄청난 고통을 당하리.

 

Even an evil-doer sees happiness as long as his evil deed has not ripened; but when his evil deed has ripened, then does the evil-doer see evil.

 

 

 

9 - 120

 

Bhadropi passati pāpaṃ 바드로삐 빠싸띠 빠빵

yāva bhadraṃ na paccati 야와 바당 나 빳짜띠

yadā ca paccati bhadraṃ 야다 짜 빳짜띠 바드랑

atha bhadro bhadrāni passti. 아타 바드로 바드라니 빠싸띠.

 

비록 착한 사람이라 하더라도

선행의 과보가 나타나기 전에는 수난을 당한다.

그러나 선업의 결과가 나타날 때

크나큰 이익을 얻으리.

 

Even a good man sees evil days, as long as his good deed has not ripened; but when his good deed has ripened, then does the good man see happy days.

 

 

 

9 - 121

 

Māvamaññetha pāpassa 마와만녜타 빠빠싸

na mandaṃ āgamissati 나 만당 아가미싸띠

udabindunipātena 우다빈든니빠떼나

udakumbhopi pūrati 우다꿈보삐 뿌라띠

bālo pūrati papassa 발로 뿌라띠 빠빠싸

thokaṃ thokampi ācinaṃ 토깡 토깜삐 아찌낭.

 

별 거 아니라고 생각하여

작은 허물 짓기를 가벼이 여기지 말라.

어리석은 자는 조금씩 쌓아서 큰 허물을 만드나니

물방울이 모여 큰 항아리를 채우듯이.

 

Let no man think lightly of evil, saying in his heart, It will not come nigh unto me. Even by the falling of water-drops a water-pot is filled; the fool becomes full of evil, even if he gather it little by little.

 

 

 

9 - 122

 

Māvamaññetha puññassa 마와만녜타 뿐냐싸

na mandaṃ āgamissati 나 만당 아가미싸띠

udabindunipātena 우다빈두니빠떼나

udakumbhopi pūrati 우다꿈보삐 뿌라띠

dhīro pūrati puññassa 디로 뿌라띠 뿐냐싸

thokaṃ thokampi ācinaṃ 토깡 토깜삐 아찌낭

 

이것이 내게 무슨 영향을 미치랴 하여

작은 공덕 짓는 것을 가벼이 여기지 말라

지혜로운 사람은 조금씩 쌓아 큰 공덕을 만든다.

물방울이 모여 큰 항아리를 채우듯이.

 

Let no man think lightly of good, saying in his heart, It will not come nigh unto me. Even by the falling of water-drops a water-pot is filled; the wise man becomes full of good, even if he gather it little by little.

 

 

 

9 - 123

 

Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ 와니조와 바양 막강

appasattho mahaddhano 압빠삿토 마핫다노

visaṃ jīvitukāmova 위상 지위뚜까모와

pāpāni parivajjaye. 빠빠니 빠리왓자예

 

돈 많은 상인이

동료와 함께 무리지어 위험을 피하듯

살고자 하는 사람이 독약을 피하듯

작은 악행이라도 피해야 한다.

 

Let a man avoid evil deeds, as a merchant, if he has few companions and carries much wealth, avoids a dangerous road; as a man who loves life avoids poison.

 

 

 

9 - 124

 

Pāṇimhi ce vaṇo nāssa 빠님히 쩨 와노 나싸

hareyya pāṇinā visaṃ 하레이야 빠니나 위상

nābbaṇaṃ visamaṇveti 납바낭 위사망웨띠

natthi pāpaṃ akubbato. 낫티 빠빵 아꿉바또.

 

손에 상처가 없으면

독약을 만질 수 있으니

상처가 없으면 해를 입지 않기 때문이다.

불선심이 없으면 악이 미칠 수 없다.

 

He who has no wound on his hand, may touch poison with his hand; poison does not affect one who has no wound; nor is there evil for one who does not commit evil.

 

 

 

9 - 125

 

Yo appaduṭṭhassa narassa dussati 요 압빠둣타싸 나라싸 두싸띠

suddhassa posassa anaṇgaṇassa 숫다싸 뽀사싸 아낭가나싸

tameva balaṃ pacceti pāpaṃ 따메와 발랑 빳쩨띠 빠방

sukhumo rajo pativātaṃva khitto. 수쿠모 자조 빠띠와땅와 킷또.

 

선한 사람에게 나쁘게 행동하면

악행의 결과가 돌아간다,

마치 바람을 거슬려

미세한 먼지가 날리는 것처럼.

 

If a man offend a harmless, pure, and innocent person, the evil falls back upon that fool, like light dust thrown up against the wind.

 

 

 

9 - 126

 

Gabbhameke uppajjanti 갑바메께 웁빳잔띠

nirayaṃ pāpakanmino 니라양 빠빠깜미노

saggaṃ sugatino yanti 삭강 수가띠노 얀띠

parinibbanti anasavā. 빠리닙반띠 아나사와.

 

어떤 자는 태중으로 들어가고

악한 자는 지옥에 떨어지며

선한 사람은 천상에 태어나고

번뇌 없는 아라한은 완전한 열반에 들어간다.

 

Some people are born again; evil-doers go to hell; righteous people go to heaven; those who are free from all worldly desires attain Nirvana.

 

 

 

9 - 127

 

Na antalikkhe na samuddamajjhe 나 안딸릭케 나 사뭇다맛제

na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa 나 빱바따낭 위와랑 빠위싸

na vijjatī so jagatippadeso 나 윗자띠 소 자가띱빠데소

yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā. 얏탓띠또 뭇쩨이야 빠빠깜마

 

허공 중에도 바다 가운데도

산속의 동굴도 아니다.

악행의 과보를 피할 수 있는 곳은

이 세상 그 어디에도 없다.

 

Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one may escape from the results of evil deeds. (by Acharya Buddharakkhita)

 

 

 

9 - 128

 

Na antaalikkhe na samuddamajjhe 나 안딸알릭케 나 사뭇다낫제

na pabbatānam vivaram pavissa 나 빱바따낭 위와랑 빠위싸

na vijjatī so jagatippadeso 나 윗자띠 소 자가띱빠데소

yatthatthitam nappasaheyya maccu. 얏탓티땅 납빠사헤이야 맛쭈.

 

허공 중에도 바다 가운데도

산 속의 동굴도 아니다.

죽음을 피하고 다스릴 곳은

이 세상 그 어디에도 없다.

 

Not in the sky, not in the midst of the sea, not if we enter into the clefts of the mountains, is there known a spot in the whole world where death could not overcome (the mortal).

 

 

 

제10장

 

10 - 129

 

Sabbe rasanti daṇḍassa 삽베 따산띠 단다싸

sabbe bhāyanti maccuno 삽베 뱌얀띠 맛쭈노

attānaṃ upamaṃ katvā 앗따낭 우빠망 까뜨와

na haneyya na ghātaye. 나 하네이야 가따에.

 

누구나 폭력을 두려워하고

죽음을 두려워한다.

이 이치를 자기 몸에 견주어

남을 죽이거나 죽게 하지 말라.

 

All men tremble at punishment, all men fear death; remember that you are like unto them, and do not kill, nor cause slaughter.

 

 

 

10 - 130

 

Sabbe tasanti daṇḍassa 삽베 따산띠 단다싸

sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ 삽베상 지위땅 삐양

attānaṃ upamaṃ katvā 앗따낭 우빠망 까뜨와

na haneyya na ghātaye. 나 하네이야 나 가따예.

 

누구나 폭력을 두려워하고

평화로운 삶을 사랑한다

이 이치를 자기 몸에 견주어

남을 죽이거나 죽게 하지 말라.

 

All men tremble at punishment, all men love life; remember that thou art like unto them, and do not kill, nor cause slaughter.

 

 

 

10 - 131

 

Sukhakāmāni bhūtāṇi 수카까마니 부따니

yo daṇḍena vihiṃsati 요 단데나 위힘사띠

attano sukhamesāno 앗따노 수카메사노

pecca so na labhate sukhaṃ 뻿짜 소 나 라바떼 수캉.

 

자기의 행복을 추구하면서

행복을 추구하는 다른 사람에게

피해를 준다면

그런 사람은 다음 생에도 행복을 찾지 못하리.

 

He who seeking his own happiness punishes or kills beings who also long for happiness, will not find happiness after death.

 

 

 

10 - 132

 

Sukhakāmāni bhūtāni 수카까마니 부땅

yo daṇḍena na hiṃsati 요 단데나 나 힘사띠

attano sukhamesāno 앗따노 수카메사노

pecca so labhate sukhaṃ 뻿짜 소 라바떼 수캉.

 

자기의 행복을 추구하면서

행복을 추구하는 다른 사람에게

피해를 주지 않는다면

그런 사람은 다음 생에 반드시 행복을 찾으리.

 

He who seeking his own happiness does not punish or kill beings who also long for happiness, will find happiness after death.

 

 

 

10 - 133

 

Māvoca pharusaṃ kañci 마오짜 파루상 깐찌

vuttā paṭivadeyyu taṃ 웃따 빠띠와데이유 땅

dukkhā hi sārambhakathā 둑카 히 사람바카타

paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ 빧이단다 푸세이유 땅.

 

거칠게 말하지 말라

거칠게 말하면 거친 말이 돌아온다

악의에 찬 말은 괴로움의 원인이 되어

그 보복이 돌아온다.

 

Do not speak harshly to anybody; those who are spoken to will answer thee in the same way. Angry speech is painful, blows for blows will touch thee.

 

 

 

10 - 134

 

Sace neresi attānaṃ 사쩨 네레시 앗따낭

kaṃso upahato yathā 깜소 우빠하또 야타

csa pattosi nibbānaṃ 에사 빳또시 닙바낭

sārambho te na vijjati. 사람보 떼 나 윗자띠.

 

만일 그대가 깨진 종처럼

묵묵할 수 있다면

마침내 닙바나를 깨닫고

사나움도 없어지리라.

 

If, like a shattered metal plate (gong), thou utter not, then thou hast reached Nirvana; contention is not known to thee.

 

 

 

10 - 135

 

Yathā daṇḍena gopālo 야타 단데나 고빨로

gāvo pājeti gacaraṃ 가오 빠제띠 고짜랑

evaṃ jarā ca maccu ca 에왕 자라 짜 맛쭈 짜

āyuṃ pājenti pāṇinaṃ 아융 빠젠띠 빤니낭.

 

목동이 채찍을 들고 소 떼를 몰아

목장 안으로 몰아가듯

늙음과 죽음은

우리들의 목숨을 몰고간다.

 

As a cowherd with his staff drives his cows into the stable, so do Age and Death drive the life of men.

 

 

 

10 - 136

 

Atha pāpāni kammāni 아타 빠빠니 깜마니

karaṃ bālo na bujjhati 까랑 발로 나 붓자띠

sehi kammehi dummedho 세히 깜메히 둠메도

aggidaddhova tappati. 악기닷도와 땁바띠.

 

어리석은 자는 악행을 저지르고도

그것이 악행임을 모른다.

자기가 지은 업의 불길에

제 몸을 태우면서 괴로워한다.

 

As a cowherd with his staff drives his cows into the stable, so do Age and Death drive the life of men.

 

 

 

10 - 137

 

Yo daṇḍena adaṇḍesu 요 단데나 아단데수

appaduṭṭhesu dussati 압빠둣테수 두싸띠

dasanamaññ ataram ṭhānaṃ 다산나만냐따랑 타낭

khippameva nigacchati. 킵빠메와 니갓차띠.

 

해를 끼쳐서는 안 될 사람과

해를 끼쳐서는 안 될 약자에게

무기를 사용하여 해를 끼치면

다음 몇 가지 중의 하나에 떨어지리라.

 

He who inflicts pain on innocent and harmless persons, will soon come to one of these ten states:

 

 

 

10 - 138

 

Vedanaṃ pharusaṃ janiṃ 웨다낭 파루상 자닝

sarīrassa va bhedanaṃ 사리라싸 와 베다낭

garukaṃ vāpi ābādhaṃ 가루깡 와삐 아바당

cittakkhepaṃ va pāpuṇe. 찟딱케빵 와 빠뿐에.

 

심한 고통을 당함

아주 가난해짐

팔과 다리를 모두 잃어버림

문둥병 따위의 모진 병에 걸림.

 

He will have cruel suffering, loss, injury of the body, heavy affliction, or loss of mind,

 

 

 

10 - 139

 

Rājato vā upasaggaṃ 라자또 와 우빠삭강

abbhakkhānaṃ va dārunaṃ 압박카낭 와 다룬앙

parikkhayaṃ va ñātīnaṃ 빠릭카양 와 냐띠낭

bhogānaṃ va pabhaṇguraṃ 보가낭 와 빠방구랑.

 

정신 이상을 일으킴

재산의 손실

재산과 명예를 회복할 수 없는 고소를 당함

가족이 생명을 잃음.

 

Or a misfortune coming from the king, or a fearful accusation, or loss of relations, or destruction of treasures,

 

 

 

10 - 140

 

Atha vāssa agārāni 아타 와싸 아가라니

aggi ḍahati pāvako 악기 다하띠 빠와꼬

kāyassa bhedā duppañño 까야싸 베다 둡빤뇨

nirayaṃ so papajjati. 니라양 소 빠빳자띠.

 

또 집에 벼락이 내리거나 불에 탐

그런 뒤 그 어리석은 자는 죽어서

지옥에 떨어져 고통을 당하리.

 

Or lightning-fire will burn his houses; and when his body is destroyed, the fool will go to hell.

 

 

 

10 - 141

 

Na naggacariyā na jatā na paṇkā 나 낙가짜리야 나 자따 빵까

nānāsakā thandilasāyikā vā 나나사까 탄딜라사이까 와

rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ 라조잘랑 욱꾸띠깝빠다낭

sodhenti maccaṃ avitiññ akankhaṃ 소덴띠 맛짱 아위띤나깐캉

 

나체 고행과 소라처럼 틀어 올린 머리

몸에 재를 바르고 단식을 하고

이슬 내린 땅에 눕고 먼지를 뒤집어쓰고

웅크리고 앉아 꼼짝하지 않는 갖가지 고행도

의심을 극복하지 못한 자를 맑게 할 수는 없다.

 

Not nakedness, not platted hair, not dirt, not fasting, or lying on the earth, not rubbing with dust, not sitting motionless, can purify a mortal who has not overcome desires.

 

 

 

10 - 142

 

Alankaro cepi samaṃ cateyya 알랑까또 쩨삐 사망 짜레이야

santo danto niyato brahmacāri 산또 단또 니야또 브라흐마짜리

sabbesu bhūtesu nidhāya dāṇḍaṃ 삽베수 부떼수 니다야 단당

so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu. 소 브라흐마노 소 사마노 사 빅쿠

 

치장을 했어도 평정하게 행하고

고요하고 번뇌로부터 벗어났고

산 목숨을 해치지 않으면

그런 사람은 수행자다.

 

He who, though dressed in fine apparel, exercises tranquillity, is quiet, subdued, restrained, chaste, and has ceased to find fault with all other beings, he indeed is a Brahmana, an ascetic (sramana), a friar (bhikshu).

 

 

 

10 - 143

 

Hirīnisedho puriso 히리니세도 뿌리소

koci lokasmi vijjati 꼬찌 록카스미 윗자띠

yo niddaṃ apabodheti 요 닛당 아빠보데띠

asso bhadro kasāmiva. 아쏘 바드로 까사미와.

 

이런 사람은 실로 흔치 않다

악행으로부터 자기를 억제하고 부끄러움을 알며

스스로 깨어 자기를 다스리나니

마치 준마에게 채찍질할 이유가 없듯

이런 사람에게도 그러하다.

 

Is there in this world any man so restrained by humility that he does not mind reproof, as a well-trained horse the whip?

 

 

 

10 - 144

 

Asso yathā bhadro kasānivittho 아쏘 야타 바드로 까사니윗토

ātāpino samvegino bhavātha 아따삐노 상웨기노 바와타

saddāya silena ca vīriyena ca 삿다야 실레나 짜 위리예나 짜

samādhinī dhammavinicchayena ca 사마딘나 담마위닛차예나 짜

sampannavijjācaranā patissatā 삼빤나윗자짜라나 빠띠싸따

jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ 자히싸타 둑카미당 아납빠깡.

 

채찍을 본 준마처럼

부지런히 힘써 수행하라

믿음과 계율과 정진으로

정신을 모으고 진리를 찾아

지혜와 덕행을 갖추고

알아차림으로 고통에서 벗어나라.

 

Like a well-trained horse when touched by the whip, be ye active and lively, and by faith, by virtue, by energy, by meditation, by discernment of the law you will overcome this great pain (of reproof), perfect in knowledge and in behaviour, and never forgetful.

 

 

 

10 - 145

 

Udakaṃ hi nayanti nettikā 우데깡 히 나얀띠 넷띠까

usukārā namayanti tejanaṃ 우수까라 나마얀띠 떼자낭

dāruṃ namayanti tacchakā 다룽 나마얀띠 땃차까

attānaṃ damayanti subbatā 앗따낭 다마얀띠 숩바따.

 

농부는 물길을 내어 물을 대고

화살을 만드는 사람은 화살을 바르게 한다

목수는 나무를 다듬고

지혜로운 사람은 자기 마음을 다스린다.

 

Well-makers lead the water (wherever they like); fletchers bend the arrow; carpenters bend a log of wood; good people fashion themselves.

 

 

 

제11장

 

11 - 146

 

Ko nu haso kimānando 꼬 누 하소 끼마난도

niccaṃ pajjalite sati 닛짱 빳잘리떼 사띠

andhakārena onaddhā 안다까레나 오낫다

padīpaṃ na gavesatha. 빠디빵 나 가웨사타.

 

어찌하여 웃는가?

세상이 불타고 있는데 어찌 즐거울 수 있는가?

세상이 어둠에 가려 있는데

어찌하여 빛을 찾지 않는가?

 

How is there laughter, how is there joy, as this world is always burning? Why do you not seek a light, ye who are surrounded by darkness?

 

 

 

11 - 147

 

Passa cittakataṃ bimbaṃ 빠사 찟따까땅 빔방

arukāyaṃ samussitaṃ 아루까양 사무씨땅

āruraṃ bahusankappaṃ 아뚜랑 바후상깝빵

yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti. 야싸 낫티 두왕 티띠.

 

옷에 가려진 이 몸을 관찰해 보라.

그것은 고름 투성이요

많은 뼈들로 받쳐져 있는 질병의 주머니이며

수없는 감각적 쾌락을 추구하는 생각의 주머니

실로 이 몸은 영원하지도 견고하지도 않도다.

 

Look at this dressed-up lump, covered with wounds, joined together, sickly, full of many thoughts, which has no strength, no hold!

 

 

 

11 - 148

 

Parijiññamidaṃ rūpaṃ 빠리진나미당 루빵

roganīlaṃ pabhaṇguraṃ 로가닐랑 빠방구랑

bhijati pūtisandeho 빗자띠 뿌띠산데호

maraṇantaṃ hi jīvitaṃ 마라난땅 히 지위땅

 

이 몸은 세월 따라 낡아지는 것

질병으로 가득 차 시들어 간다

몸은 썩어 흩어지고

생명은 반드시 죽음으로 끝난다.

 

This body is wasted, full of sickness, and frail; this heap of corruption breaks to pieces, life indeed ends in death.

 

 

 

11 - 149

 

Yānimāni apatthāni 야니마니 아빳타니

alābūneva sārade 알라부네와 사라데

kāpotakāni aṭṭhīni 까뽀따까니 앗티니

tāni disvāna kārati. 따니 디스와나 까라띠.

 

가을 들녘에 버려진

조롱박처럼

회백색의 해골이 있다.

거기에 무슨 즐거움이 있단 말인가?

 

Those white bones, like gourds thrown away in the autumn, what pleasure is there in looking at them?

 

 

 

11 - 150

 

Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ 앗티낭 나가랑 까땅

maṃsalohitalepanaṃ 망살로히딸레빠낭

yattha jarā ca maccu ca 얏타 자라 짜 맛쭈 짜

māno makkho ca ohito. 마노 막코 짜 오히또.

 

이 몸은 살과 피로 덮여 있고

뼈로 쌓아올린 하나의 성곽.

그 안에 교만과 비방

늙음과 죽음이 함께 머무르고 있구나.

 

After a stronghold has been made of the bones, it is covered with flesh and blood, and there dwell in it old age and death, pride and deceit.

 

 

 

11 - 151

 

Jīranti ve rājarathā sucittā 지란띠 웨 라자라타 수찟따

atho sarīrampi jaraṃ upeti 아토 사리람삐 자랑 우뻬띠

satañca dhammo na jaraṃ upeti 사딴짜 담모 나 자랑 우뻬띠

santo have sabbhi pavedayanti. 산또 하웨 삽비 빠웨다얀띠.

 

잘 꾸며진 왕실의 마차도 낡아가듯

몸도 이와 같이 늙어 가나니

그러나 성인의 가르침은 쇠퇴하지 않는다.

성인에게서 성인에게로 전해지기 때문이다.

 

The brilliant chariots of kings are destroyed, the body also approaches destruction, but the virtue of good people never approaches destruction,--thus do the good say to the good.

 

 

 

11 - 152

 

Appassutāyaṃ puriso 압빠쑤따양 뿌리소

balībaḍḍova jīrati 발리밧도와 지라띠

maṃsāni tassa vaḍḍhanti 망사니 따싸 왓단띠

paññā tassa na vaḍḍhati. 빤냐 따쌰 나 왓다띠.

 

배우지 못한 사람은

황소처럼 늙어간다.

몸은 뚱뚱해지지만

지혜는 자라지 않는다.

 

A man who has learnt little, grows old like an ox; his flesh grows, but his knowledge does not grow.

 

 

 

11 - 153

 

Anekajātisaṃsāraṃ 아네까자띠삼사랑

sandhāvissaṃ anibbisaṃ 산다위쌍 아닙비상

gahakāraṃ gavesanto 가하까랑 가웨산또

dukkhā jāti punappunaṃ 둑카 자띠 뿌납뿌낭.

 

한량없는 세월의 생사윤회 속에서

집을 지은 이를 찾아 기웃거렸지만

찾지 못한 채 여러 생을 보냈으니

생존은 어느 것이나 고통이었다.

 

Looking for the maker of this tabernacle, I shall have to run through a course of many births, so long as I do not find (him); and painful is birth again and again.

 

 

 

11 - 154

 

Gahakāraka diṭṭhosi 가하까라까 딧토시

puna gehaṃ na kāhasi 뿌나 게항 나 까하시

sabbā te phāsukā bhaggā 삽바 떼 빠수까 박가

gahakūtaṃ visankhataṃ 가하꾸땅 위상카땅

visankhāragataṃ cittaṃ 위산카라가땅 찟땅

taṇhānaṃ khayamajjhagā 딴하낭 카야맛자가.

 

아, 집을 짓는 자여! 나는 이제 너를 보았노라!

너는 이제 더 이상 집을 짓지 못하리라!

이제 모든 서까래는 부서졌고

대들보는 산산이 조각났으며,

마음은 닙바나에 이르렀고,

모든 욕망은 파괴되어 버렸느니라.

 

But now, maker of the tabernacle, thou hast been seen; thou shalt not make up this tabernacle again. All thy rafters are broken, thy ridge-pole is sundered; the mind, approaching the Eternal (visankhara, nirvana), has attained to the extinction of all desires.

 

 

 

11 - 155

 

Acaritvā brahmacariyaṃ 아찌리뜨와 브라흐마짜리양

aladdhā yobbane dhanaṃ 알랏다 욥바네 다낭

jiṇṇakoñcāva jhāyanti 진나꼰짜와 자얀띠

khīṇamaccheva pallale. 킨아맛체와 빨랄레.

 

젊어서 청정하게 살지 않고

재산을 모으지 못했으니

고기 없는 연못의

늙은 백로처럼 죽어간다.

 

Men who have not observed proper discipline, and have not gained treasure in their youth, perish like old herons in a lake without fish.

 

 

 

11 - 156

 

Acaritvā brahmacariyaṃ 야짜리뜨와 브라흐마짜리양

aladdhā yobbane dhanaṃ 알랏다 욥바네 다낭

senti cāpārikhīnāva 센띠 짜빠띠키나와

purāṇāni anutthunaṃ 뿌란아니 안욷투낭.

 

젊어서 청정하게 살지 않고

재산을 모으지도 못했으니

쏘아 버려진 화살처럼

누워 옛날을 애도 한다.

 

Men who have not observed proper discipline, and have not gained treasure in their youth, lie, like broken bows, sighing after the past.

 

제12장

 

12 - 157

 

Attānañce piyam jaññā 앗따난쩨 삐양 잔냐

rakkheyya naṃ surakkhitaṃ 락케이야 낭 수락키땅

tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ 띤앙 안냐따랑 야망

paṭijaggeyya pandito. 빧이작게이야 빤디또.

 

자기야말로 가장 소중한 줄 알진대

자기를 잘 보호해야 한다.

그들은 세 단계 가운데 한 단계만이라도

악행으로부터 자기를 지혜롭게 지켜야 했을 것이다.

 

If a man hold himself dear, let him watch himself carefully; during one at least out of the three watches a wise man should be watchful.

 

 

12 - 158

 

Attānameva paṭhamaṃ 앗따나메와 빠타망

patirūpe nivesaye 빠띠루뻬 니웨사예

athaññamanusāseyya 아탄냐마누사세이야

na kilisseyya paṇḍito. 나 낄리쎄이야 빤디또.

 

자기를 먼저 올바르게 이룬 뒤

다른 사람을 가르쳐야 한다.

다른 사람들이 비난할 일을

지혜로운 사람은 아예 하지 않는다.

 

Let each man direct himself first to what is proper, then let him teach others; thus a wise man will not suffer.

 

 

 

12 - 159

 

Attānañce thatā kayirā 앗따난쩨 따타까이라

yathāññamanusāsati 야탄냐마누사사띠

sadanto vata dametha 수단또 와따 다메타

attā hi kira duddamo. 앗따 히 까라 듯다모.

 

다른 사람을 가르치는 사람은

자기의 가르침에 합당하게 행동해야 한다.

자기를 철저하게 단련시킨 사람만이

다른 사람을 단련시킬 수 있는 법.

자기를 단련시키기는 참으로 어렵다.

 

If a man make himself as he teaches others to be, then, being himself well subdued, he may subdue (others); one's own self is indeed difficult to subdue.

 

 

 

12 - 160

 

Attā hi attano nātho 앗따 히 앗따노 나토

ko hi nātho paro siyā 꼬 히 나토 빠로 시야

attana hi sudantena 앗따나 히 수단떼나

nāthaṃ labhati dullabhaṃ 나탕 랍바띠 둘라방

 

진정 자기야말로 자기의 의지처,

어떻게 남을 자기의 의지처로 삼으랴?

자기를 잘 단련시킴으로써만

자기를 의지처로 만들 수 있는 것.

이는 실로 성취하기 어렵다.

 

Self is the lord of self, who else could be the lord? With self well subdued, a man finds a lord such as few can find.

 

 

 

12 - 161

 

Attanā hi kataṃ pāpaṃ 앗따나 히 까땅 빠빵

attajaṃ attasambhavaṃ 앗따장 앗따삼바왕

abhimatthati dummedhaṃ 아버맛타띠 둠메당

vajiraṃva'smamayaṃ maniṃ. 와지랑와스마마이양 만잉

 

자기가 저지른 악행의 결과는 자기가 받는다.

그 악행은 자기가 저지른 것이기에.

어리석은 자는 스스로 저지른 악행으로 자기를 파멸시킨다,

마치 금강석이 다른 보석을 깎듯이.

 

The evil done by oneself, self-begotten, self-bred, crushes the foolish, as a diamond breaks a precious stone.

 

 

 

12 - 162

 

Yassa accantadussilyaṃ 야싸 앗짠따두씰리양

māluvā sālamivotthataṃ 말루와 살라미옷타땅

karoti so tatha'ttānaṃ 까로띠 소 따탓따낭

yathā naṃ icchati diso. 야타 낭 잇차띠 디소.

 

계행이 없는 자가 욕망에 넘침이여.

마치 말루와가 살라나무에 엉키듯

스스로 자기가 저지른 악행에 엉켜 든다,

마치 자기 원수에게 그같이 되라고 저주한 것처럼.

 

He whose wickedness is very great brings himself down to that state where his enemy wishes him to be, as a creeper does with the tree which it surrounds.

 

 

 

12 - 163

 

Sukarāni asādhūni 수까라니 아사두니

attano ahitāni ca 앗따노 아히따니 짜

yaṃ ve hitañca sādhuñca 양 웨 히딴짜 사둔짜

taṃ ve paramadukkaraṃ 땅 웨 빠라마둑까랑.

 

사악한 자는 자기에게나 남에게

이익이 없는 악행을 하기가 쉽고

자기에게나 남에게 이익되는

착한 일을 하기는 실로 어렵다.

 

Bad deeds, and deeds hurtful to ourselves, are easy to do; what is beneficial and good, that is very difficult to do.

 

 

 

12 - 164

 

Yo sāsanaṃ arahataṃ 요 사사낭 아라한땅

ariyānaṃ dhammajīvinaṃ 아리야낭 담마지위낭

paṭikkosati dummedho 빠띄꼬사띠 둠메도

diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ 딧팅 니싸야 빠삐깡

phalāni kaṭṭhakasseva 팔라니 깟타까쎄와

attaghātāy phallati. 앗따가따야 팔라띠.

 

자기의 삿된 견해 때문에

아라한의 훌륭한 가르침과

성스러운 담마를 의지해 가는 사람들을 꾸짖으면

스스로 파멸을 불러올 뿐,

마치 대나무가 열매를 맺고 스스로 죽어 버리듯.

 

The foolish man who scorns the rule of the venerable (Arahat), of the elect (Ariya), of the virtuous, and follows false doctrine, he bears fruit to his own destruction, like the fruits of the Katthaka reed.

 

 

 

12 - 165

 

Attanā hi kataṃ pāpaṃ 앗따나 히 까땅 빠빵

attanā saṃkilissati 앗따나 상낄리싸띠

attanā akataṃ pāpaṃ 앗따나 아까땅 빠빵

attanāva visujjhati 아따나와 위숫자띠

suddhī asuddhi paccattarṃ 숫디 아숫디 빳짯땅

nāñño aññaṃ visodhaye. 냔노 안냥 위소다예.

 

실로 자기에 의해 악이 행해지고

자기에 의해 스스로 타락되며

자기에 의해 악이 행해지지 않고

자기에 의해 스스로 청정해진다.

청정과 청정치 않음은 자기에게 달린 것

어느 누구도 다른 사람을 청정케 할 수는 없다.

 

By oneself the evil is done, by oneself one suffers; by oneself evil is left undone, by oneself one is purified. Purity and impurity belong to oneself, no one can purify another.

 

12 - 166

 

Attadatthaṃ paratthena 앗따닷탕 빠랏테나

bahunāpi na hāpaye 바후나삐 나 하빠예

attadatthamabhiññāya 앗따닷타마빈냐야

sadatthapasuto siyā. 사닷타빠수또 시야.

 

크든 작든 간에 다른 이의 이익을 위한답시고

자기의 참다운 이익을 소홀히 말라.

자기의 참다운 이익이 무엇인지 분명히 알았으면

최선의 노력으로써 그것을 성취하라.

 

Let no one forget his own duty for the sake of another's, however great; let a man, after he has discerned his own duty, be always attentive to his duty.

 

제13장

 

 

13 - 167

 

Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya 히낭 담망 나 세웨이야

pamādena na samvase 빠마데나 나 상와세

micchādiṭṭhim na seveyya 맛차딧팅 나 세웨이야

na siyā lokavaḍḍhano. 나 시야 록까왓다노.

 

비열한 길을 따르지 말고

게으르고 방심된 생활을 하지 말라.

삿된 견해를 갖지 말고

생사윤회속에 오래 머무르지 말라.

 

Do not follow the evil law! Do not live on in thoughtlessness! Do not follow false doctrine! Be not a friend of the world.

 

 

 

13 - 168

 

Uttiṭṭhe nappamajjeyya 욷띳테 납빠맛제이야

dhammaṃ sucaritaṃ care 담망 수짜리땅 짜레

dhammacāri sukhaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아스밍 록께 빠람히 짜.

 

탁발하는 의무를 게을리 하지 말고

올바른 담마를 바르게 실천하라.

올바른 담마를 바르게 실천하면

이 세상과 다음 세상에서 모두 행복하리라.

 

Rouse thyself! do not be idle! Follow the law of virtue! The virtuous rests in bliss in this world and in the next.

 

 

 

13 - 169

 

Dhammaṃ care sucaritaṃ 담망 짜레 수짜리땅

na naṃ duccaritaṃ care 나 낭 둣짜리땅 짜레

dhammacārī sukbaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아멍 록께 빠람히 짜.

 

탁발하는 의무를 바르게 실천하라.

옳지 않은 수행을 하지 않고

올바른 담마를 바르게 실천하면

이 세상과 다음 세상에서 모두 행복하리라.

 

 

 

 

13 - 170

 

Yathā pubbulakaṃ pass 야타 뿝불라깡 빠쎄

yathā pass marīcikaṃ 야타 빠세 마리찌깡

evaṃ lokaṃ avekkantaṃ 에왕 록깡 아웩칸탕

maccurājā na passati 맛쭈레자 나 빠싸띠.

 

만일 누구든지 간에 세상 보기를 물거품같이 보고

자기 마음을 아지랑이 같이 본다면

그의 발자취, 마라도

그 주인을 찾지 못하리.

 

 

 

13 - 169

 

Dhammaṃ care sucaritaṃ 담망 짜레 수짜리땅

na naṃ duccaritaṃ care 나 낭 둣짜리땅 짜레

dhammacārī sukbaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아멍 록께 빠람히 짜.

 

탁발하는 의무를 바르게 실천하라.

옳지 않은 수행을 하지 않고

올바른 담마를 바르게 실천하면

이 세상과 다음 세상에서 모두 행복하리라.

 

 

 

 

13 - 170

 

Yathā pubbulakaṃ pass 야타 뿝불라깡 빠쎄

yathā pass marīcikaṃ 야타 빠세 마리찌깡

evaṃ lokaṃ avekkantaṃ 에왕 록깡 아웩칸탕

maccurājā na passati 맛쭈레자 나 빠싸띠.

 

만일 누구든지 간에 세상 보기를 물거품같이 보고

자기 마음을 아지랑이 같이 본다면

그의 발자취, 마라도

그 주인을 찾지 못하리.

 

 

 

13 - 169

 

Dhammaṃ care sucaritaṃ 담망 짜레 수짜리땅

na naṃ duccaritaṃ care 나 낭 둣짜리땅 짜레

dhammacārī sukbaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아멍 록께 빠람히 짜.

 

탁발하는 의무를 바르게 실천하라.

옳지 않은 수행을 하지 않고

올바른 담마를 바르게 실천하면

이 세상과 다음 세상에서 모두 행복하리라.

 

 

 

 

13 - 170

 

Yathā pubbulakaṃ pass 야타 뿝불라깡 빠쎄

yathā pass marīcikaṃ 야타 빠세 마리찌깡

evaṃ lokaṃ avekkantaṃ 에왕 록깡 아웩칸탕

maccurājā na passati 맛쭈레자 나 빠싸띠.

 

만일 누구든지 간에 세상 보기를 물거품같이 보고

자기 마음을 아지랑이 같이 본다면

그의 발자취, 마라도

그 주인을 찾지 못하리.

 

 

 

13 - 169

 

Dhammaṃ care sucaritaṃ 담망 짜레 수짜리땅

na naṃ duccaritaṃ care 나 낭 둣짜리땅 짜레

dhammacārī sukbaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아멍 록께 빠람히 짜.

 

탁발하는 의무를 바르게 실천하라.

옳지 않은 수행을 하지 않고

올바른 담마를 바르게 실천하면

이 세상과 다음 세상에서 모두 행복하리라.

 

Follow the law of virtue; do not follow that of sin. The virtuous rests in bliss in this world and in the next.

 

 

 

13 - 170

 

Yathā pubbulakaṃ pass 야타 뿝불라깡 빠쎄

yathā pass marīcikaṃ 야타 빠세 마리찌깡

evaṃ lokaṃ avekkantaṃ 에왕 록깡 아웩칸탕

maccurājā na passati 맛쭈레자 나 빠싸띠.

 

만일 누구든지 간에 세상 보기를 물거품같이 보고

자기 마음을 아지랑이 같이 본다면

그의 발자취, 마라도

그 주인을 찾지 못하리.

 

Look upon the world as a bubble, look upon it as a mirage: the king of death does not see him who thus looks down upon the world.

 

 

 

13 - 171

 

Etha passathimaṃ lokaṃ 에타 빠싸티망 록깡

cittaṃ rājarathūpamaṃ 찟땅 라자라투빠망

yattha bālā visīdanti 얏타 발라 위시단띠

natthi saṇgo vijānataṃ 낫티 상고 위자난땅.

 

어서 와서 이 세상을 보라.

마음이란 장식된 왕실의 수레와 같은 것.

어리석은 자들은 그 속에서 몸부림친다.

그러나 지혜로운 사람들은

그것에 집착하지 않는다.

 

Come, look at this glittering world, like unto a royal chariot; the foolish are immersed in it, but the wise do not touch it.

 

 

 

13 - 172

 

Yo ca pubbe pamajjitvā 요 짜 뿝베 빠맛지뜨와

pacchā so nappamajjati 빳차 소 납빠맛자띠

so'maṃ lokam pabhāseti 소망 록깡 빠바세띠

abbhā muttova candimā 압바 뭇또와 짠디마.

 

전에는 그가 마음 집중이 되지 못했으나

이제는 마음 집중이 되었다.

그리하여 그는 빛을 나타내게 되었나니

마치 구름을 벗어난 달처럼.

 

He who formerly was reckless and afterwards became sober, brightens up this world, like the moon when freed from clouds.

 

 

 

13 - 173

 

Yass apāpaṃ kataṃ kammaṃ 야싸 빠빵 까땅 깜망

kusalena pidhīyati 꾸살레나 삐디야띠

so'maṃ lokaṃ pabhāseti 소망 록깡 빠바세띠

abbhā muttova candimā 압바 뭇또와 짠디마.

 

그가 행한 착한 공덕

과거에 지은 모든 악행을 압도했나니

이 세상에 밝은 빛을 남겼도다.

마치 구름을 벗어난 달이 밝게 빛나듯이

 

He whose evil deeds are covered by good deeds, brightens up this world, like the moon when freed from clouds.

 

13 - 174

 

Andhabhūto ayaṃ loko 안다부또 아양 록께

tanuke'ttha vipassati 따누껫타 위빠사띠

sakuṇo jālamuttova 사꾸노 잘라뭇또와

appo saggāya gacchati. 압뽀 삭가야 갓차띠.

 

세상 사람들은 앞을 보지 못한다.

오직 몇몇 사람만이 내적 현상을 볼 뿐

마치 몇몇 새들만이 그물을 벗어나듯

적은 수의 사람만이 천상에 태어나며

닙바나를 이룬다.

 

This world is dark, few only can see here; a few only go to heaven, like birds escaped from the net.

 

 

 

13 - 175

 

Haṃsā' diccapathe yanti 항사 딧짜빠테 얀띠

ākāse yanti iddhiyā 아께사 얀띠 잇디야

nīyanti dhīrā lokamhā 니얀띠 디라 록깜하

jetvā maraṃ savāhiniṃ 제뜨와 마랑 사와히닝.

 

백조가 허공으로 날아가 버리듯

그들은 신통을 얻어 허공으로 날아갔도다.

그들 지혜로운 사람들은 마라를 항복받고

이 세상을 벗어나 버렸도다.

 

The swans go on the path of the sun, they go through the ether by means of their miraculous power; the wise are led out of this world, when they have conquered Mara and his train.

 

 

 

13 - 176

 

Ekaṃ dhammaṃ atītassa 에깡 담망 아띠따싸

musāvādissa jantuno 무사와디싸 잔뚜노

vitiṇṇaparalokassa 위띤나빠랄로까싸

natthi pāpaṃ akāriyaṃ 낫티 빠빵 아까리양.

 

누구든지 간에 진실을 버리고

거짓말을 함부로 하여

이 세상 다음을 관계치 않는다면

그는 어떤 악행도 못할 것이 없으리라.

 

The swans go on the path of the sun, they go through the ether by means of their miraculous power; the wise are led out of this world, when they have conquered Mara and his train.

 

 

 

13 - 177

 

Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti 나 웨 까다리야 데와록깡 와잔띠

bālā have nappasaṃsanti dānaṃ 발라 하웨 납빠상산띠 다낭

dhīro ca dānam anumodanāno 디로 짜 다낭 이누모다마노

teneva so hoti sukhī parattha 떼네와 소 호띠 수키 빠랏타.

 

인색한 자는 천상에 가지 못하고

어리석은 자는 남의 베품을 찬탄할 줄 모른다

그러나 지혜로운 사람은 남의 베품을 기꺼워하나니

그리하여 그는 이 세상에서 행복하고

다음에 천상에 태어난다.

 

The uncharitable do not go to the world of the gods; fools only do not praise liberality; a wise man rejoices in liberality, and through it becomes blessed in the other world.

 

 

 

13 - 178

 

Pathabyā ekarajjena 빠타비아 에까랏제나

saggassa gamanena vā 삭가싸 가마네나 와

sabbalokādhipaccena 삽발로까디빳쩨나

sotāpattiphalaṃ varaṃ 소따빳띠팔랑 와랑.

 

이 땅 위에서 왕이 되는 것보다

또는 천상에 태어나기보다

더 나아가 우주 전체를 지배하는 자보다도

소따빳띠 팔라를 성취하는 것이 훨씬 낫다.

 

Better than sovereignty over the earth, better than going to heaven, better than lordship over all worlds, is the reward of the first step in holiness.

 

 

제14장

 

14 - 179

 

Yassa jitaṃ nāvajīyati 야싸 찌땅 나와지와띠

jitaṃ yassa no' yāti koci loke 지땅 야싸 노야띠 꼬찌 록께

taṃ buddhamanantagocaraṃ 땅 붓다마난따고짜랑

apadaṃ kena padena nessatha. 아빠당 께나 빠데나 네싸타.

 

그의 정복에 다시 패배란 없는 것

이 세상의 번뇌를 정복하지 못한 자

누구도 붇다를 따를 수 없다

붇다는 무한하며 자취 없는데

너는 그를 어떤 길로 인도하겠다는 것이냐?

 

He whose conquest is not conquered again, into whose conquest no one in this world enters, by what track can you lead him, the Awakened, the Omniscient, the trackless?

 

 

14 - 180

 

Yassa jālini visattikā 야싸 잘리니 위삿띠가

taṇhā natthi kuhiñci netave 딴하 낫티 꾸힌찌 네따웨

taṃ buddhamanantagocaraṃ 땅 붓다마난따고짜랑

apadaṃ kena padena nessatha. 아빠당 께나 빠데나 네싸타.

 

붇다는 일체에 집착 없는 이,

어떤 집착과 욕망도 그를 다시 이끌어 낼 수 없다.

붇다는 무한하며 자취 없는데

너는 그를 어떤 길로 인도하겠다는 것이냐?

 

He whom no desire with its snares and poisons can lead astray, by what track can you lead him, the Awakened, the Omniscient, the trackless?

 

 

 

 

14 - 181

 

Ye jhānapasutā dhīrā 예 자나빠수따 디라

nekkhammūpasame ratā 넥캄무빠사메 라따

devāpi tesaṃ pihayanti 데와삐 떼상 빠하얀띠

sambuddhānaṃ satīmataṃ 삼붓다낭 사띠마땅.

 

지혜로운 사람은 꾸준히 좌선 정진하여

일념 성취를 기뻐하고 세상의 번뇌를 초월한다.

그들은 청정하고, 진리를 깨달은 성자들,

인간은 물론 천상인들까지 존경한다.

 

Even the gods envy those who are awakened and not forgetful, who are given to meditation, who are wise, and who delight in the repose of retirement (from the world).

 

 

 

14 - 182

 

Kiccho manussapatilābho 낏초 마누싸빠띨라보

kicchaṃ maccāna jīvitaṃ 낏창 맛짜나 지위땅

kicchaṃ saddhammassavanaṃ 낏창 삿담마싸와낭

kiccho buddhānamuppādo. 낏초 붇다나뭅빠도

 

어려운 것은 남자로 태어남이요

어려운 것은 생명이 끝나지 않음이며

어려운 것은 바른 법을 들음이요

어려운 것은 세상에 부처님 나심이라.

 

Difficult (to obtain) is the conception of men, difficult is the life of mortals, difficult is the hearing of the True Law, difficult is the birth of the Awakened (the attainment of Buddhahood).

 

 

 

 

 

14 - 183

 

Sabbapāpassa akaraṇaṃ 삽바빠빠싸 아까라낭

kusalassa upasampadā 꾸살라싸 우빠삼빠다

sacittapariyodapanaṃ 사찟따빠리요다빠낭

etaṃ buddhāna sāsanaṃ 에땅 붇다나 사사낭.

 

일체 악행을 저지르지 않고

착한 공덕을 힘껏 행하며

자기의 마음을 청정히 하는 것

이것이 모든 부처님의 가르침이다.

 

Not to commit any sin, to do good, and to purify one's mind, that is the teaching of (all) the Awakened.

 

 

 

14 - 184

 

Khantī paramaṃ tapo titikkhā 칸띠 빠라망 따뽀 띠띄카

nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā 닙바낭 빠라망 와단띠 붇다

na hi pabbajito parūpaghātī 나 히 빱바지또 빠루빠가띠

na samaṇo hoti param vihethayanto. 나 사마노 호띠 빠랑 위헤타얀또.

 

고통을 참고 견디는 데는 인욕심이 으뜸이요,

닙바나는 위없는 여래의 가르침.

출가자는 남을 해치지 말라.

남을 해지거나 괴롭히는 자는 수행자가 아니다.

 

The Awakened call patience the highest penance, long-suffering the highest Nirvana; for he is not an anchorite (pravragita) who strikes others, he is not an ascetic (sramana) who insults others.

 

 

14 - 185

 

Anūpavādo anūpaghāto 아누빠와도 아누빠가또

pātimokkhe ca saṃvaro 빠띠목케 짜 상와로

mattaññutā ca bhattasmiṃ 맛딴냐따 짜 받따스밍

pantañca sayanāsanaṃ 빤딴짜 사야나사낭

adhicitte ca āyogo 아디찟떼 짜 아요고

etaṃ buddhāna sāsanaṃ 에땅 붇다나 사사낭.

 

욕설을 말고 살해도 말라.

계율을 잘 지켜 스스로 억제하라.

먹는 데 절제하고 고요한 곳에 머물며

높은 선정에 마음을 바치라.

이것이 모든 부처님의 가르침이다.

 

Not to blame, not to strike, to live restrained under the law, to be moderate in eating, to sleep and sit alone, and to dwell on the highest thoughts,--this is the teaching of the Awakened.

 

 

 

14 - 186

 

Na kahāpaṇavassena 나 까하빤아와쎄나

titti kāmesu vijjati 띳띠 까메수 윗자띠

appassādā dukha kāmā 압바싸다 두카 까마

iti viññāya paṇḍito. 이띠 윈냐야 빤디또.

 

설사 황금이 소낙비처럼 쏟아진다고 해도

감각적 욕망을 다 만족시키지는 못한다.

그것은 다만 고통을 줄뿐이라는 것을

지혜로운 사람은 너무나 잘 알고 있다.

 

There is no satisfying lusts, even by a shower of gold pieces; he who knows that lusts have a short taste and cause pain, he is wise;

 

 

 

14 - 187

 

Api dibbesu kāmesu 아삐 딥베수 까메수

ratiṃ so nādhigacchati 라딩 소 나디갓차디

taṇhakkhayayarato hoti 딴학카야라또 호띠

sammāsambuddhasāvako 삼마삼붇다사와꼬.

 

설사 천왕의 쾌락이라 할지라도

지혜로운 사람은 기뻐하지 않는다.

다만 감각적인 쾌락을 파괴했을 때

붇다의 제자들은 그것을 기뻐할 뿐.

 

Even in heavenly pleasures he finds no satisfaction, the disciple who is fully awakened delights only in the destruction of all desires.

 

 

 

14 - 188

 

Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti 바훔 웨 사라낭 얀띠

pabbatāni vanāni ca 빱바따니 와나니 짜

ārāmarukkhacetyāni 아라마룩카쩨뜨야니

manussā bhayatajjitā 마누싸 바야땃지따.

 

위험과 두려움이 있을 때 많은 사람들은

산이나 나무숲이나

성스럽다는 수도원 따위를 찾아

그곳을 의지처로 삼으려 한다.

 

Men, driven by fear, go to many a refuge, to mountains and forests, to groves and sacred trees.

 

 

 

14 - 189

 

Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ 네땅 코 사란암 케망

netaṃ saraṇamuttamaṃ 네땅 사란아뭇따망

netaṃ saraṇamāgamma 네땅 사란아마감마

sabbadukkhā pamuccati. 삽바둑카 빠뭇짜띠.

 

그런 곳은 안전한 의지처가 아니다

그런 곳은 으뜸가는 의지처가 아니다.

설사 그런 곳을 의지처로 삼더라도

모든 고통으로부터 벗어날 수는 없다.

 

But that is not a safe refuge, that is not the best refuge; a man is not delivered from all pains after having gone to that refuge.

 

 

 

14 - 190

 

Yo ca buddhañca dhammaña 요 짜 붓단짜 담만짜

saṃghañca saraṇaṃ gato 상간짜 사란낭 가또

cattāri ariyasaccāni 짯따리 아리야삿짜니

sammappaññāya passati. 삼맙빤냐야 빠사띠.

 

누구든지 붇다와 담마와

그리고 그 상가를 의지처로 삼으면

맑고 올바른 지혜로써

네 가지 성스러운 진리를 보게 된다.

 

He who takes refuge with Buddha, the Law, and the Church; he who, with clear understanding, sees the four holy truths:--

 

 

 

14 - 191

 

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ 둑캉 둑카사뭅빠당

dukkhassa ca atikkamaṃ 둑카싸 짜 아띄까망

ariyaṃ caṭṭhangikaṃ maggaṃ 아리양 짯탕기깡 막강

dukkhūpasamagāminaṃ 둑쿠빠사마가미낭.

 

둑카의 현존의 진리

둑카의 원인의 진리

둑카의 완전한 소멸의 진리

둑카의 소멸로 인도하는 길의 진리.

 

Viz. pain, the origin of pain, the destruction of pain, and the eightfold holy way that leads to the quieting of pain;--

 

 

 

14 - 192

 

Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ 에땅 코 사란앙 케망

etaṃ saraṇamuttamaṃ 에땅 사란아뭇따망

etaṃ saranamāgamma 에땅 사라난아마감마

sabbadukkhāa pamuccati. 삽바둑카 빠뭇짜띠.

 

이것이야말로 가장 안전한 의지처

이것이야말로 가장 으뜸가는 의지처

이것을 의지처로 삼았을 때

비로소 그는 모든 둑카로부터 해탈하리.

 

That is the safe refuge, that is the best refuge; having gone to that refuge, a man is delivered from all pain.

 

 

 

14 - 193

 

Dullabho purisājañño 둘라보 뿌리사잔뇨

na so sabbattha jāyati 나 소 삽받따 자야띠

yattha so jāyati dhīro 얏타 소 자야띠 디로

taṃ kulaṃ sukhamedhati. 땅 꿀랑 수카메다띠.

 

정각자는 평범한 가문에서 찾기 어렵다.

그런 분은 아무데서나 탄생하지 않는다.

이 같은 성자가 탄생된 가문은

매우 행복하고 또 번성한다.

 

A supernatural person (a Buddha) is not easily found, he is not born

everywhere. Wherever such a sage is born, that race prospers.

 

 

14 - 194

 

Sukho buddhānamuppādo 수코 붇다나뭅빠도

sukhā saddhammadesanā 수카 삿담마데사나

sukhā saṃghassa sāmaggī 수카 상가싸 사막기

samaggānaṃ tapo sukho. 사막가낭 따뽀 수코.

 

행복은 붇다가 세상에 나심이요

행복은 으뜸가는 성스러운 진리를 배움이며

행복은 성스러운 제자 빅쿠들이 서로 화합함이다.

더욱 큰 행복은

위의 셋이 잘 조화되고 실천됨이라.

 

Happy is the arising of the awakened, happy is the teaching of the True Law, happy is peace in the church, happy is the devotion of those who are at peace.

 

 

 

14 - 195

 

Pūjārahe pūjayato 뿌자라헤 뿌자야또

buddhe yadi va sāvake 붓데 야디 와 사와께

panpañcasamatikkante 빠빤짜사마띡깐떼

tiṇṇ asokapariddave. 띤나소까빠릿다웨.

 

존경할 만한 대상을 찾아 예배하라.

그들은 바로 붇다이거나 붇다의 성 제자들,

갈망과 욕망을 제거하고 장애를 다스린 이들,

모든 슬픔과 비탄의 바다를 건넌 이들이다.

 

 

14 - 196

 

Te tādise pūjayato 떼 따디세 뿌자야또

nibbute akutobhaye 닙부떼 아꾸또바예

na sakkā puññaṃ saṇkhātam 나 삭까 뿐냥 상카뚱

imettamapi kenaci. 이멧따마삐 께나찌.

 

바른 대상을 찾아 존경하라.

닙바나를 성취하여 모든 번뇌에서 벗어난 분을 찾아

공경하여 예배 올리는 사람은 한량없는 공덕을 얻나니

거기에 비교될 것은 없다.

 

He who pays homage to those who deserve homage, whether the awakened (Buddha) or their disciples, those who have overcome the host (of evils), and crossed the flood of sorrow, he who pays homage to such as have found deliverance and know no fear, his merit can never be measured by anybody.

 

 

 

 

15 - 197

 

Susukhaṃ vata jīāama 수수깡 와따 지와마

verinesu averino 웨리네수 아웨리노

verinesu manussesu 웨니네수 마누쎄수

viharāma averino. 위하라마 아웨리노

 

우리 진정 행복하게 살아가자.

증오 속에서도 증오 없이

미워해야 할 사람 속에서도 미움을 버리고

우리 자유롭게 살아가자.

 

Let us live happily then, not hating those who hate us! among men who hate us let us dwell free from hatred!

 

 

 

15 - 198

 

Susukhaṃ vata jīāama 수수깡 와따 지와마

āturesu anāturā 아뚜레수 아나뚜라

āturesu manussesu 아뚜레수 마누쎄수

viharāma anāturā. 위하라마 아나뚜라.

 

우리 진정 행복하게 살아가자

질병 속에서도 질병 앓지 않고

병자들 속에서도 병듦 없이

우리 건강하고 자유롭게 살아가자.

 

Let us live happily then, free from ailments among the ailing! among men who are ailing let us dwell free from ailments!

 

 

15 - 199

 

Susukhaṃ vata jīvāma 수수깡 와따 지와마

ussukesu anussukā 우쑤께수 아누쑤까

ussukesu manussesu 우쑤께수 마누쎄수

viharāma anussukā 위하라마 아누쑤까.

 

우리 진정 행복하게 살아가자.

쾌락된 환경에 물들지 않고

쾌락을 추구하는 사람들 속에서도

쾌락을 따르지 않으며

우리 자유롭고 평화롭게 살아가자.

 

Let us live happily then, free from greed among the greedy! among men who are greedy let us dwell free from greed!

 

 

 

15 - 200

 

Susukhaṃ vata jīvāma 수수깡 와따 지와마

yesaṃ no natthi kiñcanaṃ 예상 노 낫티 낀짜낭

pītibhakkhā bhavissāma 삐띠박카 바위싸마

devā ābhassarā yathā. 데와 아바싸라 야타.

 

우리 진정 행복하게 살아가자.

아무런 근심 걱정 없고 소유도 없이

기쁨과 만족을 음식으로 삼고

저 아바싸라 브라흐마 처럼 행복하게 살아가자.

 

Let us live happily then, though we call nothing our own! We shall be like the bright gods, feeding on happiness!

 

 

15 - 201

 

Jayaṃ veraṃ pasavati 자양 웨랑 빠사와띠

dukkhaṃ seti parājito 둑캉 세띠 빠라지또

upasanto sukhaṃ seti 우빠산또 수깡 세띠

hitvā jayaparājayaṃ. 히트와 자야빠라자양.

 

승리자는 원수를 얻고

패배자는 고통 속에 살아간다.

승리도 패배도 모두 버리고

평화롭고 행복하게 살아가라.

 

Victory breeds hatred, for the conquered is unhappy. He who has given up both victory and defeat, he, the contented, is happy.

 

 

15 - 202

 

Natthi rāgasamo aggi 낫티 라가사모 악기

natthi dosasamokali 낫티 도사사모 깔리

natthi khandhasamā dukkhā 낫티 칸다사마 둑카

natthi santiparaṃ sukhaṃ 낫티 산띠빠랑 수캉.

 

욕망보다 더한 불꽃은 없고

증오보다 더한 악행은 없으며

빤짜칸다스 이상 가는 둑카는 없고

닙바나 이상 가는 행복은 없다.

 

There is no fire like passion; there is no losing throw like hatred; there is no pain like this body; there is no happiness higher than rest.

 

 

15 - 203

 

Jighacchāparamā rogā 지갓차빠라마 로카

saṇkhāraparamā dukkhā 상카라빠라마 둑카

etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ 에땅 냐뜨와 야타부땅

nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. 닙바낭 빠라망 수캉.

 

배고픔은 으뜸가는 질병

상카라는 으뜸가는 둑카

지혜로운 사람은 이 같은 진실을 알아

으뜸가는 행복 닙바나를 이룬다.

 

Hunger is the worst of diseases, the body the greatest of pains; if one knows this truly, that is Nirvana, the highest happiness.

 

 

15 - 204

 

Ārogyaparamā lābhā 아로기야빠라마 랍바

santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ 산뜻티빠라망 다낭

vissāsaparamā ñāti 위싸사빠라마 냐띠

nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ 닙바낭 빠라망 수캉.

 

건강은 으뜸가는 축복

만족은 으뜸가는 재산

참된 친구는 으뜸가는 친지

닙바나는 으뜸가는 행복이다.

 

Health is the greatest of gifts, contentedness the best riches; trust is the best of relationships, Nirvana the highest happiness.

 

 

15 - 205

 

Pavivekarasaṃ patvā 빠위웨까라상 삐뜨와

rasaṃ upasamassa ca 라상 우빠사마싸 짜

niddaro hoti nippāpo 닛다로 호띠 닙빠뽀

dhammapitirasaṃ pitvaṃ 담마빠띠라상 빠뜨왕

 

세속을 떠나

고요함의 맛과 평화인 닙바니를 체험한 사람은

모든 공포와 불안을 벗어났나니, 실로 자유롭도다.

이들은 기쁜 마음으로

담마의 정수를 마신 사람들!

 

He who has tasted the sweetness of solitude and tranquillity, is free from fear and free from sin, while he tastes the sweetness of drinking in the law.

 

 

 

15 - 206

 

Sāhu dassanamariyānaṃ 사후 다싸나마리야낭

sannivāso sadā sukho 산니와소 사다 수코

adassanena bālānaṃ 아다싸네나 발라낭

niccameva sukhī siyā. 닛짜메와 수키 시야.

 

덕 높은 성자를 만남은 좋은 일

그런 이와 함께 생활함은 행복하다.

어리석은 자를 보지 않음은 좋은 일

이 또한 행복한 일이라.

 

The sight of the elect (Arya) is good, to live with them is always happiness; if a man does not see fools, he will be truly happy.

 

 

15 - 207

 

Bālasaṇgatacārīhi 발라상가따짜리히

dīghamaddhāna socati 디가맛다나 소짜띠

dukkho bālehi saṃvāso 둑코 벨레히 상와소

amitteneva sabbadā 아밋떼네와 삽바나

dhīro ca sukhasaṃvāso 디로 짜 수카상와소

ñātīnaṃva samāgamo. 냐띠낭와 사마가모.

 

어리석은 자와 함께 길을 가기란

오랜 날을 두고 슬프고 괴로운 일.

어리석은 자와 사귀는 것은 둑카,

그것은 마치 원수과 살아가는 것과 같으며

지혜로운 사람과 사귀는 것은 즐거움

친척들과 함께 살아감과 갔다.

 

He who walks in the company of fools suffers a long way; company with fools, as with an enemy, is always painful; company with the wise is pleasure, like meeting with kinsfolk.

 

 

15 - 208

 

Tasmā hi 따스마 히

dhīrañca paññañca bahussutāñca 디란짜 빤냔짜 바후쑤딴짜

dhorayhasilaṃ vatavantamariyaṃ 도라이하실랑 와따완따마리양

taṃ tadisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃm 땅 따디상 삽뿌리상 수메당

bhajetha nakkhattapathaṃva candimā. 바제타 낙캇따빠탕와 짠디마.

 

그러므로 지혜롭고

많이 배웠고 책임감 있고 어질며

결심이 굳은 성자를 따르라.

계행이 서 있는 어진 이를 따라 벗 삼는 것은

마치 달이 별들의 길을 따르는 것과 같나니.

 

Therefore, one ought to follow the wise, the intelligent, the learned, the much enduring, the dutiful, the elect; one ought to follow a good and wise man, as the moon follows the path of the stars.

 

 

 

제16장

 

 

16 - 209

 

Ayoge yuñja'mattānaṃ 아요게 윤자맛따낭

yogasmiñca ayojayaṃ 요가스민짜 아요자양

atthaṃ hitvā piyaggāhī 앗탕 히뜨와 삐약가히

piheta'ttānuyoginaṃ. 삐헤땃다누요기낭.

 

행해서는 안 될 것을 행하고

행해야 할 것은 행하지 못하는 자들은

감각적 쾌락에 얽매여

깨달음이라는 목표를 저버리나니

헛되이 남이 이루어 놓은 선정만 탐낸다.

 

He who gives himself to vanity, and does not give himself to meditation, forgetting the real aim (of life) and grasping at pleasure, will in time envy him who has exerted himself in meditation.

 

 

16 - 210

 

Mā piyehi samāgañchi 마 삐예히 사마간치

appiyehi kudācanaṃ 압뻐예히 꾸다짜낭

piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ 삐야낭 아다싸낭 둑캉

appiyānañca dassanaṃ. 압비야난짜 다싸낭.

 

사랑하는 사람가 어울려 사귀지 말라.

사랑치 않는 사람과 어울려 사귀지도 말라.

사랑하는 사람을 보지 못함은 둑카

사랑치 않는 사람을 봄 또한 둑카이기에.

 

Let no man ever look for what is pleasant, or what is unpleasant. Not to see what is pleasant is pain, and it is pain to see what is unpleasant.

 

 

 

16 - 211

 

Tasmā piyam na kayirātha 따스마 삐양 나 까이라타

piyāpāyo hi pāpako 삐야빠요 히 빠빠꼬

ganthā tesaṃ na vijjanti 간타 떼상 나 윗잔띠

yesaṃ natthi piyāppiyaṃ 예상 낫티 삐얍삐양.

 

그러므로 아무에게도 사랑을 갖지 말라.

사랑하는 사람과 헤어짐은 괴로운 일이기에.

사랑도 미움도 아예 없는 사람에게는

그 아무런 고통도 없으리.

 

Let, therefore, no man love anything; loss of the beloved is evil. Those who love nothing and hate nothing, have no fetters.

 

 

16 - 212

 

Piyato jāyatī soko 삐야또 자야띠 소꼬

piyato jāyatī bhayaṃ 삐야또 자야띠 바양

piyato vippamyttassa 삐야또 윕빠뭇따싸

natthi soko kuto bhayaṃ 낫티 소꼬 구또 바양.

 

사랑 때문에 슬픔이 일어나고

사랑 때문에 두려움이 일어난다.

사랑으로부터 해탈한 사람에게는

슬픔이 없거니, 어찌 두려움이 있으랴?

 

From pleasure comes grief, from pleasure comes fear; he who is free from pleasure knows neither grief nor fear.

 

 

 

 

16 - 213

 

Pemato jāyatī soko 뻬마또 자야띠 소꼬

pemato jāyatī bhayaṃ 뻬마또 자야띠 바양

pemato vippamuttassa 뻬마또 윕빠뭇따싸

natthi soko kuto bhayaṃ 낫티 소꼬 꾸또 바양.

 

귀여워함 때문에 슬픔이 일어나고

귀여워함 때문에 두려움이 일어난다.

귀여워함으로부터 해탈한 사람에게는

슬픔이 없거니, 어찌 두려움이 있으랴?

 

From affection comes grief, from affection comes fear; he who is free from affection knows neither grief nor fear.

 

 

16 - 214

 

Ratiyā jāyatī soko 라띠야 자야띠 소꼬

ratiyā jāyatī bhayam 라띠야 자야띠 바양

ratiyā vippamuttassa 라띠야 윕빠뭇따싸

natthi soko kuto bhayaṃ 낫티 소꼬 꾸또 바양.

 

집착 때문에 슬픔이 일어나고

집착 때문에 두려움에 일어난다.

집착으로부터 해탈한 사람은

슬픔이 없거니, 어찌 두려움이 있으랴?

 

From lust comes grief, from lust comes fear; he who is free from lust knows neither grief nor fear.

 

 

16 - 215

 

Kāmato jāyatī soko 까마또 자야띠 소꼬

kāmato jāyatī bhayaṃ 까마또 자야띠 바양

kāmato vippamuttassa 까마또 윕빠뭇따싸

natthi soko kuto bhayaṃ 낫티 소꼬 꾸또 바양

 

갈망은 슬픔을 태어나게 하고

갈망은 또한 두려움을 낳는다

갈망으로부터 해탈한 사람은

슬픔도 없거니, 어찌 두려움이 있으랴.

 

From love comes grief, from love comes fear; he who is free from love knows neither grief nor fear.

 

 

16 - 216

 

Taṇhāya jāpatī soko 딴하야 짜빠띠 소꼬

taṇhāya jāyatī bhayaṃ 딴하야 자야띠 바양

taṇhāya vippamuttassa 딴하야 윕빠뭇따싸

natthi soko kuto bhayaṃ 낫티 소꼬 꾸또 바양.

 

욕망은 슬픔을 낳고

욕망은 두려움을 낳는다

욕망으로부터 해탈한 사람은 슬픔이 없거니

어찌 두려움에 있으랴?

 

From greed comes grief, from greed comes fear; he who is free from greed knows neither grief nor fear.

 

16 - 217

 

Sīladassanasampannaṃ 실라다싸나삼빤낭

dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ 담맛탕 삿짜웨디낭

attano kamma kubbānaṃ 앗따노 깜마 꿉바낭

taṃ jano kurute piyaṃ 땅 자노 꾸루떼 삐양.

 

계행과 내적 지혜를 갖추어 진리를 잘 이루고

담마의 뜻 깨달아 자기의 의무를 지키는 사람은

모든 사람들로부터 사랑을 받는다.

 

He who possesses virtue and intelligence, who is just, speaks the truth, and does what is his own business, him the world will hold dear.

 

 

16 - 218

 

Chandajāto anakkhāte 찬다자또 아낙카떼

manasā ca phuṭo siyā 마나사 짜 푸또 시야

kāmesu ca appaṭibaddhacitto 까메수 짜 압빠띠밧다찟또

[uddhamsoto] ti vuccati. [웃당소또] 띠 웃짜띠.

 

그는 으뜸가는 진리 닙바나를 성취하려고

최선의 노력을 다해 마침내 그 경지에 이르러

감각의 세계를 벗어났고, 또 집착으로부터도 벗어났다

그는 이미 생사윤회를 벗어났다.

 

He in whom a desire for the Ineffable (Nirvana) has sprung up, who is satisfied in his mind, and whose thoughts are not bewildered by love, he is called urdhvamsrotas (carried upwards by the stream).

 

 

16 - 219

 

Cirappavāsiṃ purisaṃ 찌랍빠와싱 뿌리상

dūrato sotthimāgataṃ 두라또 솟티마가땅

ñātimittā suhajjā ca 냐띠밋따 수핫자 짜

abhinandanti āgataṃ 아바난단띠 아가땅.

 

한 사나이가 오랫동안 집을 떠났다가

어느 날 무사히 돌아오면

가족과 친구와 이웃 사람들은

그가 무사히 돌아온 것을 기뻐 환영한다.

 

Kinsmen, friends, and lovers salute a man who has been long away, and returns safe from afar.

 

 

16 - 220

 

Tatheva katapuññampi 따테와 까따뿐냠삐

asmā lokā paraṃ gataṃ 아스마 록까 빠랑 가땅

puññāni paṭigaṇhanti 뿐냐니 빠띠간한띠

piyaṃ ñātīva āgataṃ 삐양 냐띠와 아가땅.

 

인간이 이 세상에서 착한 공덕을 쌓은 사람이

이 세상을 떠나 다른 세계로 향할 때

그의 착한 행위가 그를 환영케 하나니

마치 가족들이 사랑하는 이의 귀가를 반기듯이.

 

In like manner his good works receive him who has done good, and has gone from this world to the other;--as kinsmen receive a friend on his return.

 

 

 

제17장

 

17 - 221

 

Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ 꼬당 자헤 윕빠자헤이야 마낭

saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya 상요자낭 삽바마띡까메이야

taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ 땅 나마루빠스미마삿자마낭

akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā. 아낀짜낭 나누빠딴띠 둑카.

 

분노를 포기하라.

자만심을 버려라.

모든 집착으로부터 벗어나라.

몸과 마음에 집착이 없는 자는

고통의 불행에 떨어지지 않는다.

 

Let a man leave anger, let him forsake pride, let him overcome all bondage! No sufferings befall the man who is not attached to name and form, and who calls nothing his own.

 

 

17 - 222

 

Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ 요 웨 웁빠띠땅 꼬당

rathaṃ bhantaṃva vāraye 라탕 반땅와 와라예

tamahaṃ sṃrathiṃ brūmi 따마항 사라팅 브루미

rasmiggāho itaro jano. 라스믹가호 이따로 자노.

 

마치 달리는 마차의 속도를

솜씨 있게 조절하는 마부처럼

진심이 일어났을 때 그것을 잘 다스리는 사람을

나는 진실한 마부라 부른다.

다른 마부는 단지 고삐만 쥐고 있을 뿐이니.

 

He who holds back rising anger like a rolling chariot, him I call a real driver; other people are but holding the reins.

 

 

 

17 - 223

 

Akkodhena jine kodhaṃ 악꼬데나 지네 꼬당

asādhuṃ sādhunā jine 아사둠 사두나 지네

jine kadariyaṃ dānena 지네 까다리양 다네나

saccenā' likavādinaṃ 삿쩨나 릴까와디낭.

 

분노를 정복하는 것은 겸손과 자비

사악을 정복하는 것은 선과 지혜

인색을 정복하는 것은 관용과 베품

거짓말을 정복하는 것은 진실을 말하는 것이다.

 

Let a man overcome anger by love, let him overcome evil by good; let him overcome the greedy by liberality, the liar by truth!

 

 

17 - 224

 

Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya 삿짱 바네 나 꿋제이야

dajjā appampi yācito 닷자 압빰삐 야찌또

etehi ṭīhi ṭhānehi 에떼히 띠히 타네히

gacche devāna santike. 갓체 데와나 산띠께.

 

마땅히 진실을 말해야 하며

분노를 일으켜서는 안 된다.

적은 것이라도 구하는 사람에게 베풀라.

이 같은 세 가지 방법으로

그는 천상에 태어나게 된다.

 

Speak the truth, do not yield to anger; give, if thou art asked for little; by these three steps thou wilt go near the gods.

 

 

17 - 225

 

Ahiṃsakā ye munayo 아힘사까 예 무나요

niccaṃ kāyena saṃvutā 닛짱 까예나 상우따

te yanti accutaṃ ṭhānaṃ 떼 얀띠 앗쭈땅 타낭

yattha gantvā na socare. 얏타 간뜨와 나 소짜레.

 

남을 해치지 않는 성자와

항상 자기 행동을 잘 다스리는 사람은

죽음이 없는 닙바나를 성취하나니

거기에는 슬픔도 괴로움도 없다.

 

The sages who injure nobody, and who always control their body, they will go to the unchangeable place (Nirvana), where, if they have gone, they will suffer no more.

 

 

17 - 226

 

Sadā jāgaramānānaṃ 사다 자가라마나낭

ahorattānusikkhinaṃ 아호랏따누식키낭

nibbānaṃ adhimuttāanaṃ 닙바낭 아디뭇따낭

atthaṃ gacchanti āasavā 앗탕 갓찬띠 아사와.

 

누구든지

항상 경각심에 차 밤이나 낮이나

계정혜를 배우고 닙바나를 향하여 굳게 정진하면

마음의 모든 번뇌가 사라진다.

 

Those who are ever watchful, who study day and night, and who strive after Nirvana, their passions will come to an end.

 

 

17 - 227

 

Porāṇametaṃ Atula 뽀라나메땅 아뚤라

netaṃ ajjatanāmiva 네땅 앗자따나미와

nindanti tuṇhimāsīnaṃ 닌단띠 뚠히마시낭

nindanti bahubhāṇinaṃ 닌단띠 바후바니낭

mitabhāṇimpi nindanti 미따바님삐 닌단띠

natthi loke anindito. 낫티 록께 아닌디또.

 

오, 아뚤라여! 이는 새로운 일이 아니다.

그것은 오랜 옛날부터 있어 왔던 일

그들은 침묵해도, 말을 많이 해도

혹은 적게 말해도 각기 비방한다.

그러므로 이 세상에

그 같은 자들의 비방을 받지 않는 사람은 없다.

 

This is an old saying, O Atula, this is not only of to-day: `They blame him who sits silent, they blame him who speaks much, they also blame him who says little; there is no one on earth who is not blamed.'

 

 

17 - 228

 

Na cāhu na ca bhavissati 나 짜후 나 짜 바위싸띠

na cetarahi vijjati 나 쩨따라히 윗자띠

ekantaṃ nindito poso 에깐땅 닌디또 뽀소

ekantaṃ vā pasaṃsito. 에깐땅 와 빠삼시또.

 

어느 누구든 항상 칭찬만 받거나

비방만 받을 수는 없었다.

이는 지금도 그러하나니

또한 앞으로도 그러하리라.

 

There never was, there never will be, nor is there now, a man who is always blamed, or a man who is always praised.

 

 

17 - 229

 

Yaṃ ce viññū pasaṃsanti 양 쩨 윈뉴 빠삼산띠

anuvicca suve suve 아누윗짜 수웨 수웨

acchiddavuttiṃ medhāviṃ 앗칫다웃띵 메다윙

paññāsīlasamāhitaṃ 빤냐실라사마히땅.

 

그는 현명하며 앎이 있고 그는 진실로 허물없다고

어진 사람이 매일같이 조사하여 본 뒤 칭찬하는 사람

그가 지혜와 계행이 있는 사람이다.

 

 

 

17 - 230

 

Nikkhaṃ jambonadasseva 닉캉 잠보나다쎄와

ko taṃ ninditumarahati 꼬 땅 닌디뚜마라하띠

devāpi naṃ pasaṃsanti 데와삐 낭 빠삼산띠

brahmunāpi pasamsito. 브라흐무나삐 빠상시또.

 

그는 마치 잠보나의 황금처럼

순수학 맑아 티 한 점 없으니 어찌 비방하랴?

신들도 천왕도 그를 칭찬하리라!

 

But he whom those who discriminate praise continually day after day, as without blemish, wise, rich in knowledge and virtue, who would dare to blame him, like a coin made of gold from the Gambu river? Even the gods praise him, he is praised even by Brahman.

 

 

17 - 231

 

Kāyappakopaṃ rakkheyya 까얍빠꼬빵 락케이야

kāyena saṃvuto siyā 까예나 상우또 시야

kāyaduccaritaṃ hitvā 까야둣짜리땅 히뜨와

kāyena sucaritaṃ care. 까예나 수짜리땅 짜레.

 

분노로부터 몸을 잘 다스리라.

자기의 몸을 잘 보호하라.

악한 행동을 모두 포기하고

착한 행위를 계발하라.

 

Beware of bodily anger, and control thy body! Leave the sins of the body, and with thy body practise virtue!

 

 

17 - 232

 

Vacīpakopaṃ rakkheyya 와찌빠꼬빵 락케이야

vācāya saṃvuto siyā 와짜야 상우또 시야

vacīduccaritaṃ hitvā 와찌둣짜리땅 히뜨와

vācāya sucaritaṃ care. 와짜야 수짜리땅 짜레.

 

성내는 언어 습관을 잘 다스리라.

언어 행위를 잘 보호하라

악한 말하기를 포기하고

착한 말하기를 계발하라.

 

Beware of the anger of the tongue, and control thy tongue! Leave the sins of the tongue, and practise virtue with thy tongue!

 

 

17 - 233

 

Manopakopaṃ rakkheyya 마노빠꼬빵 락케이야

manasā saṃvuto siyā 마나사 상우또 시야

manoduccaritaṃ hitvā 마노둣짜리땅 히뜨와

manasā sucaritaṃ care. 마나사 수짜리땅 짜레

 

분노하는 마음을 다스려야 한다.

자기 생각을 억제하라.

악한 생각을 포기하고

착한 생각을 계발하라.

 

Beware of the anger of the mind, and control thy mind! Leave the sins of the mind, and practise virtue with thy mind!

 

 

17 - 234

 

Kāyena saṃvutāa dhīrā 까예나 상우따 디라

atho vācāya saṃvutā 아토 와짜야 상우따

manasā saṃvutā dhīrā 마나사 상우따 디라

re ve suparisaṃvutā 떼 웨 수빠리상우따.

 

현자는 자기의 행동을 다스리고

현자는 자기의 언어를 다스리고

현자는 자기의 마음과 생각을 다스리나니

그는 완전하게 자기를 다스리는 사람.

 

The wise who control their body, who control their tongue, the wise who control their mind, are indeed well controlled.

 

 

 

제18장

 

18 - 235

 

Paṇḍupalāsova dānisi 빤두빨라소와 다니시

yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā 야마뿌리사삐 짜 떼 우빳티따

uyyogamukhe ca tiṭṭhasi 우이요가무케 짜 띳타시

pātheyyampi ca te na vijjati. 빠테이얌삐 짜 떼 나 윗자띠.

 

너는 지금 시들어 가는 나뭇잎

죽음의 전령이 네 가까이에 있다.

너는 지금 먼 길을 떠나야 할 사람

그러나 아직 여행 준비가 되어 있지 않구나.

 

Thou art now like a sear leaf, the messengers of death (Yama) have come near to thee; thou standest at the door of thy departure, and thou hast no provision for thy journey.

 

 

18 - 236

 

So karohi dīpamattano 소 까로히 디빠맛따노

khippaṃ vāyama paṇḍito bhava 킵빵 와야마 빤디또 바와

niddhantamalo anangaṇo 닛단따말로 아낭간오

dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi. 딥방 아리야부밍 우뻬히시.

 

네 자신을 견고한 발판으로 삼아라.

어서 빨리 있는 힘을 다하여 지혜로운 사람이 되어라.

모든 더러움을 제거하고 번뇌로부터 벗어나라.

그러면 너는 성의 세계로 들어가리니.

 

Make thyself an island, work hard, be wise! When thy impurities are blown away, and thou art free from guilt, thou wilt enter into the heavenly world of the elect (Ariya).

 

18 - 237

 

Upanītavayo ca dānisi 우빠니따와요 짜 다니시

sampayātosi yamassa santikaṃ 삼빠야또시 야마싸 산띠깡

vāso te natthi antarā 와소 떼 낫티 안따라

pātheyyampi ca te na vijjati. 빠테이얌삐 짜 떼 나 윗자띠

 

너는 이제 많이 늙었다.

곧 염마왕 앞에 서야 할 운명

네가 그것에 가는 것을 멈출 수는 없는 것

그러나 너는 아직 아무런 준비가 없구나.

 

Thy life has come to an end, thou art come near to death (Yama), there is no resting-place for thee on the road, and thou hast no provision for thy journey.

 

 

18 - 238

 

So karohi dīpamattano 소까로히 디빠맛따노

khippaṃ vāyama paṇḍito bhava 킴빵 와야마 빤디또 바와

niddhantamalo anaṇgaṇo 닛단따말로 아낭간오

na punaṃ jātijaraṃ upehisi. 나 뿌낭 자띠자랑 우뻬히시.

 

너 자신을 견고한 발판으로 삼아라.

어서 빨리 있는 힘을 다하여 자비로운 사람이 되어라.

모든 더러움을 제거하고 번뇌로부터 벗어나라.

그러면 너는 더 이상 늙지 않으며

다시 태어나지 않으리니.

 

Make thyself an island, work hard, be wise! When thy impurities are blown away, and thou art free from guilt, thou wilt not enter again into birth and decay.

 

 

18 - 239

 

Anupubbena medhāvī 아누뿝베나 메다비

thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe 토깡 토깡 칸에 칸에

kammāro rajatasseva 깜마로 라자따쎄와

niddhame malamattano. 닛다메 말라맛따노.

 

바른 길을 따라 조금씩 조금씩

한 순간 그리고 또 한 순간

현자는 이렇게 자기의 번뇌를 제거하나니

마치 금세공사가 금속의 찌꺼기를 제거하듯이.

 

Let a wise man blow off the impurities of his self, as a smith blows off the impurities of silver one by one, little by little, and from time to time.

 

 

18 - 240

 

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ 아야사와 말랑 사뭇티땅

tatutthāya tameva khādati 따뜻타야 따메와 카다띠

evaṃ atidhonacārinaṃ 에왕 아띠도나짜리낭

sāni kammāni nayanti duggatiṃ. 사니 깜마니 나얀띠 둑가띵.

 

쇠에서 생긴 녹이 쇠를 삭히듯

자기가 범한 악행이 자기를 무너뜨리고

시주물을 함부로 낭비하는 자

낮은 세계로 이끌어 간다.

 

As the impurity which springs from the iron, when it springs from it, destroys it; thus do a transgressor's own works lead him to the evil path.

 

 

18 - 241

 

Asajjhāyamalā mantā 아삿자야말라 만따

anuṭṭhānamalā gharā 안웃안타나말라 가라

malam vaṇṇassa kosajjaṃ 말랑 완나싸 꼬삿장

pamādo rakkhato malaṃ 빠미도 락카또 말랑.

 

경은 낭송되지 않으면 잊혀지고

집은 관리하지 않으면 훼손된다.

더러운 얼굴은 게으름 때문이요

마음 집중이 소홀할 때 욕망이 일어난다.

 

The taint of prayers is non-repetition; the taint of houses, non- repair; the taint of the body is sloth; the taint of a watchman, thoughtlessness.

 

 

18 - 242

 

Malitthiyā duccaritam 말릿티야 둣짜리땅

maccheraṃ dadato malaṃ 맛체랑 다다또 말랑

malā ve pāpakā dhammā 말라 웨 빠빠까 담마

asmiṃ loke paramhi ca. 아스밍 록께 빠람히 짜.

 

부정이 여인을 더럽히고

인색은 보시자의 수치

악행은 진정 금생과 내생을

모두 더럽힌다.

 

Bad conduct is the taint of woman, greediness the taint of a benefactor; tainted are all evil ways in this world and in the next.

 

18 - 243

 

Tato malā malataraṃ 따또 말라 말라따랑

āvijja paramaṃ malaṃ 아윗자 빠라망 말랑

etaṃ malaṃ pahantvāna 에왕 말랑 빠한뜨와나

nimmalā hotha bhikkhavo. 님말라 호타 빅카오.

 

더러운 것 중 으뜸은

진리에 대한 어리석음이다.

그러니 그 어리석음을 버리라.

빅쿠는 모름지기 더러움 없이 살지니.

 

But there is a taint worse than all taints,--ignorance is the greatest taint. O mendicants! throw off that taint, and become taintless!

 

 

18 - 244

 

Sujīvaṃ ahirikena 수지왕 아히리께나

kākasūrena dhaṃsinā 까까수레나 담시나

pakkhandinā pagabbhena 빡칸디나 빠갑베나

saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ 상낄릿테나 지위땅.

 

부끄러움을 모르는 자의 생활은 쉽다.

까마귀처럼 뻔뻔스럽고 당돌하며

남을 비방하고 허세부리며

싸움질이나 하는 타락한 자들의 생활

 

Life is easy to live for a man who is without shame, a crow hero, a mischief-maker, an insulting, bold, and wretched fellow.

 

 

 

18 - 245

 

Hirīmatā ca dujjīvaṃ 히리마따 짜 둣지왕

niccaṃ sucigavesinā 닛짱 수찌가웨시나

alīnenā' ppagabbhena 알리네나 빠갑베나

suddhājīvena passatā 숫다지웨나 빠싸따.

 

부끄러움을 아는 사람의 생활은 어렵다.

언제나 청정을 추구하고

집착에서 벗어나며 검소하고

무엇이 바른 담마의 생활인지를 아는 사람들.

 

But life is hard to live for a modest man, who always looks for what is pure, who is disinterested, quiet, spotless, and intelligent.

 

 

18 - 246

 

Yo pāṇamatipāteti 요 빤마마띠빠떼띠

musāvādañca bhāsati 무사와단짜 바사띠

loke adinnamādiyati 록께 아딘나마디야띠

paradārañca gacchati. 빠라다란짜 갓차띠.

 

생명을 파괴하고

거짓말을 함부로 지껄이며

주지 않는 물건을 제 뜻대로 가지고

남의 아내를 탐하여 범하는 자.

 

He who destroys life, who speaks untruth, who in this world takes what is not given him, who goes to another man's wife;

 

 

18 - 247

 

Surāmerayapānañca 수라메라야빠난짜

yo naro anuyuñjati 요 나로 아누윤자띠

idheva meso lokasmiṃ 이데와 메소 록까스밍

mūlaṃ khaṇati attano. 물랑 칸아띠 앗따노.

 

또한 술이나 약물에 취하여

정신을 잃은 자는

마침내 자기의 뿌리를

파헤치고 말리라.

 

And the man who gives himself to drinking intoxicating liquors, he, even in this world, digs up his own root.

 

 

18 - 248

 

Evaṃ bho purisa jānahi 에왕 보 뿌리사 자나히

pāpadhammā asaññatā 빠빠담마 아산냐따

mā taṃ lobho adhammo ca 마 땅 롭보 아담모 짜

ciraṃ dukkhāya randhayuṃ 찌랑 둑카야 란다융.

 

사람들이여, 이를 깨달아라!

자기를 억제하지 못하는 것이 악행이니

무릇 욕심을 내지 말라.

그것이 한량없는 고통을 주기에

 

O man, know this, that the unrestrained are in a bad state; take care that greediness and vice do not bring thee to grief for a long time!

 

 

18 - 249

 

Dadāti ve yathāsaddhaṃ 다다띠 웨 야타삿당

yathāpasādanaṃ jano 야타빠사다낭 자노

tattha yo ca maṇku bhavati 땃타 요 짜 만꾸 바와띠

pāresaṃ pānabhojane 빠레상 빠나보자네

na so divā vā rattiṃ vā 나 소 디와 와 랏띵 와

samādhimadhigacchati. 사마디마디갓차띠.

 

사람들은 자기의 신심과

마음의 즐거움에 따라 베푼다.

무릇 다른 이들이 음식 등을 공양 받는 것을

기뻐하지 못하는 자들은

낮이건 밤이건 일념 정진을 이루지 못한다.

 

The world gives according to their faith or according to their pleasure: if a man frets about the food and the drink given to others, he will find no rest either by day or by night.

 

 

18 - 250

 

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ 야사 째깡 사뭇친낭

mūlaghaccaṃ samuhataṃ 물라갓짱 사무하땅

sa ve divā vā rattiṃ vā 사 왜 디와 와 랃띵 와

samādhimadhigacchati. 사마디마디갓차띠.

 

그러나 만일 그들이 그 감정을 꺾어

뿌리째 뽑아 없애 버린다면

그는 낮이건 밤이건

확실한 일념 정진을 이루게 되리라.

 

He in whom that feeling is destroyed, and taken out with the very root, finds rest by day and by night.

 

18 - 251

 

Natthi rāgasamo aggi 낫티 라가사모 악기

natthi dosasamo gaho 낫티 도사사모 가호

natthi mohasamaṃ jālaṃ 낫티 모하사망 잘랑

natthi tanhāsamā nadī. 낫티 딴하사마 나디.

 

욕망 같은 불길은 없고

증오 같은 얽매임은 없으며

어리석음 같은 그물은 없고

갈망 같은 강물은 없다.

 

There is no fire like passion, there is no shark like hatred, there is no snare like folly, there is no torrent like greed.

 

 

 

18 - 252

 

Sudassaṃ vajjamaññesaṃ 수다상 왓자만녜상

attano pana duddasaṃ 앗따노 빠나 둣다상

paresaṃ hi so vajjāni 빠레상 히 소 왓자니

opunāti yathā bhusaṃ 오뿌나띠 야타 부상

attano pana chādeti 앗다노 빠나 차데띠

kaliṃva kitavā saṭho. 깔링와 끼따와 삿호.

 

남의 허물은 눈에 쉽게 띠지만

자기 허물은 눈에 보이지 않는 것

남의 허물을 겨처럼 까불어 버리고

자기의 허물은 감추려 든다.

마치 도박꾼이 불리한 패를 감추듯이.

 

The fault of others is easily perceived, but that of oneself is difficult to perceive; a man winnows his neighbour's faults like chaff, but his own fault he hides, as a cheat hides the bad die from the gambler.

 

18 - 253

 

Paravajjānupassissa 빠라왓자누빠씨싸

niccaṃ ujjhānasaññino 닛짱 웃자나산니노

āsavā tassa vaḍḍ hanti 아사와 따싸 왓단띠

ārā so āsavakkhayā. 아라 소 아사왁카예.

 

다른 사람의 허물을 끊임없이 찾아

항상 그들을 경멸하는 자는

번뇌가 더욱 늘어나리니

번뇌를 소멸키 어려운 자.

 

If a man looks after the faults of others, and is always inclined to be offended, his own passions will grow, and he is far from the destruction of passions.

 

 

18 - 254

 

Ākāseva padaṃ natthi 아까세와 빠당 낫티

samaṇo natthi bāhire 사마노 낫티 바히레

papañcābhiratā pajā 빠빤짜비라따 빠자

nippapañcā tathāgatā 닙빠빤짜 따타가따.

 

허공에는 길이 없고

붇다 이외의 가르침에는 성 빅쿠가 없다

중생은 갈망과 자만심과 사견을 즐겨 윤회를 받으나

여래는 그들로부터 완전히 자유롭나니.

 

There is no path through the air, a man is not a Samana by outward acts. The world delights in vanity, the Tathagatas (the Buddhas) are free from vanity.

 

 

18 - 255

 

Ākāseva padaṃ natthi 아까세와 빠당 낫티

samaṇo natthi bāhire 사마노 낫티 바히레

saṇkhārā sassatā natthi 상카라 사싸따 낫티

natthi buddhānamiñjitaṃ 낫티 붇다나민지땅.

 

허공에는 길이 없고

붇다의 가르침 이외에는 성 빅쿠가 없다.

조건을 지닌 것으로서 영원한 것은 없으며

여래는 그것에 동요하지 않는다.

 

There is no path through the air, a man is not a Samana by outward acts. No creatures are eternal; but the awakened (Buddha) are never shaken.

 

 

 

제19장

 

19 - 256

 

Na tena hoti dhammaṭṭho 나 떼나 호띠 담맛토

yenatthaṃ sāhasā naye 예낫탕 사하사 나예

yo ca atthaṃ anatthañca 요 짜 앗탕 아낫탄짜

ubho niccheyya paṇḍito. 우보 닛체이야 빤디또.

 

만일 그가 어떤 사건을 임의로 판결한다면

그는 옳은 판사가 아니다.

지혜로운 사람이라면 어느 것이 옳고 그른지를

깊이 생각한 다음 판결해야 한다.

 

 

19 - 257

 

Asāhasena dhammenā 아사하세나 담메나

samena nayatñ pare 사메나 나야띠 빠레

dhammassa gutto medhāvī 담마싸 굿또 메다위

[dhammaṭṭho] ti pavuccati. [담마토] 띠 빠웃짜띠.

 

지혜로운 사람은 임의로 판결하지 않는다

법이 규정한 바에 따라 판결하는 사람을

법의 보호자라 하며

법에 머무는 사람이라 부른다.

 

256, 257. A man is not just if he carries a matter by violence; no, he who distinguishes both right and wrong, who is learned and leads others, not by violence, but by law and equity, and who is guarded by the law and intelligent, he is called just.

 

19 - 258

 

Na tena paṇḍ ito hoti 나 떼나 빤디또 호띠

yāvatā bahu bhāsati 야와따 바후 바사띠

khemī averī abhayo 케미 아웨리 아바요

[paṇḍito] ti pavuccati. [빤디또]띠 빠웃짜띠.

 

말을 많이 한다고 지혜로운 사람은 아니다.

안정되어 평화롭고 원한심 없으며

남에게 피해를 주지 않는 자를

지혜로운 사람이라 한다.

 

A man is not learned because he talks much; he who is patient, free from hatred and fear, he is called learned.

 

 

19 - 259

 

Na tāvatā dhammadharo 나 따와따 담마다로

yāvatā bahu bhāsati 야와따 바후 바사띠

yo ca appampi sutvāna 요 짜 압빰삐 수뜨와나

dhammaṃ kāyena passati 담망 까예나 빠싸띠

sa ve dhammadharo hoti 사 웨 담마다로 호띠

yo dhammaṃ nappamajjati. 요 담망 납빠맛자띠.

 

말을 많이 한다고 법사는 아니다.

비록 적게 듣고 적게 배웠더라도

담마를 바르게 이해하고 담마에 따라 행동하며

항상 마음에 집중되어 있어야

담마를 잘 설하는 사람이라 한다.

 

A man is not a supporter of the law because he talks much; even if a man has learnt little, but sees the law bodily, he is a supporter of the law, a man who never neglects the law.

 

 

19 - 260

 

Na tena thero so hoti 나 떼나 테로 소 호띠

yenassa palitaṃ siro 예나싸 빨리땅 시로

paripakko vayo tassa 빠리빡꼬 와요 따사

[moghajiṇṇo] ti vuccati. [모가진노]띠 웃자띠.

 

머리카락이 회색이라 하여

그를 테라라고 하지는 않는다.

나이가 들었더라도

그는 속이 비었나니, 헛되이 늙었을 뿐.

 

A man is not an elder because his head is grey; his age may be ripe, but he is called `Old-in-vain.'

 

 

19 - 261

 

Yamhi saccaña dhammo ca 얌히 삿짠짜 담모 짜

abiṃsā saṃyamo damo 아힘사 상야모 다모

sa ve vantamalo dhīro 사 웨 완따말로 디로

[thero] iti pavuccati. [테로]이띠 빠웃짜띠.

 

오직 네 가지 바른 진리를 깨달아 거기에 머물러

계를 지켜 남을 해치지 않고

감각 지관을 잘 다스려 모든 번뇌에서 벗어나

지혜롭게 된 사람을 테라라고 부른다.

 

He in whom there is truth, virtue, love, restraint, moderation, he who is free from impurity and is wise, he is called an elder.

 

 

 

19 - 262

 

Na vākkaraṇamattena 나 왁까란아맛떼나

vaṇṇapokkharatāya vā 완나뽁카라따야 와

sādhurūpo naro hoti 사두루뽀 나로 호띠

issukī maccharī saṭho. 이쑤끼 맛차리 사토.

 

말을 솜씨 있게 잘하고

인물이 잘났기 때문에

친절과 존경을 받는 것이 아니요

시기. 인색. 교활로서는 더욱이나 아니다.

 

An envious greedy, dishonest man does not become respectable by means of much talking only, or by the beauty of his complexion.

 

 

19 - 263

 

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ 야싸 쩨땅 사뭇친낭

mūlaghaccaṃ samuhataṃ 물라갓짱 사무하땅

sa vantadoso medhāvī 사 완따도소 메다위

[sādhurūpo] ti vuccati [사두루뽀] 띠 웃짜띠.

 

시기. 인색. 교활을 완전히 꺾고 뿌리 뽑았으며

번뇌를 제거한 사람을 가리켜

친절과 존경을 받을 만한

지혜로운 사람이라 부른다.

 

He in whom all this is destroyed, and taken out with the very root, he, when freed from hatred and wise, is called respectable.

 

 

19 - 264

 

Na muṇḍakena samaṇo 나 문다께나 사마노

abbato alikam bhaṇaṃ 압바또 알리깡 반앙

icchālobhasamāpanno 잇찰로바사마빤노

samaṇo kiṃ bhavissati. 사마노 낑 바위싸띠.

 

머리를 깎은 것만으로 수행자가 되는 것이 아니다

만일 그가 계를 지키지 않고 거짓말을 하며

그에게 탐욕과 시기심이 가득하다면

어찌 그를 수행자라 부르겠는가?

 

Not by tonsure does an undisciplined man who speaks falsehood become a Samana; can a man be a Samana who is still held captive by desire and greediness?

 

 

 

19 - 265

 

Yo ca sameti pāpāni 요 짜 사메띠 빠빠니

aṇuṃthūlāni sabbaso 안움툴라니 삽바소

samitattā hi pāpānaṃ 사미땃따 히 빠빠낭

[samaṇo] ti pavuccati. [사마노] 띠 빠웃짜띠.

 

그러나 그가 크고 작은

모든 악행을 다스렸다면

그를 수행자라 부른다,

모든 악행을 이겼기에.

 

He who always quiets the evil, whether small or large, he is called a Samana (a quiet man), because he has quieted all evil.

 

 

 

19 - 266

 

Na tena bhikkhu so hoti 나 떼나 빅쿠 소 호띠

yāvatā bhikkhate pare 야와다 빅카떼 빠레

vissaṃ dhammaṃ samādāya 위쌍 담망 사마다야

bhikkhu hoti na tāvatā. 빅쿠 호띠 나 따와따.

 

남의 집 앞에 서서 탁발하는 것만으로

빅쿠라 부를 수는 없다

계행이 없고 담마와 반대되는 행동을 하면

그는 빅쿠가 아니다.

 

A man is not a mendicant (Bhikshu) simply because he asks others for alms; he who adopts the whole law is a Bhikshu, not he who only begs.

 

 

19 - 267

 

Yo'dha puññanca pāpañca 요다 뿐냔짜 빠빤짜

bāhetvā brahmacariyavā 바헤뜨와 브라흐마짜리야와

sankhāya loke carati 상카야 록께 짜라띠

sa ve [bhikkhū ] ti vuccati. 사 웨 [빅쿠] 띠 웃짜띠

 

세상의 선과 악을 모두 버리고 청정히 생활하며

오온의 자연적 현상을 대상으로

고요히 좌선 정진하는 사람을

진정 빅쿠라 부른다.

 

He who is above good and evil, who is chaste, who with knowledge passes through the world, he indeed is called a Bhikshu.

 

 

19 - 268

 

Na monena munī hoti 나 모네나 무니 호띠

mūlharūpo aviddasu 물라루뽀 아윗다수

yo ca tulaṃva paggayha 요 짜 뚤랑와 빡가야이하

varamādāya paṇḍito. 와라마다야 빤디또.

 

그가 우둔하고 어리석다면

단지 침묵하는 것만으로

무니가 될 수는 없다.

현자는 선을 택하고 악을 버린다.

 

 

19 - 269

 

Pāpāni parivajjeti 빠빠니 빠리왓제띠

sa munī tena so muni 사 무니 떼나 소 무니

yo unāti ubho loke 요 무나띠 우보 록께

[muni] tena pavuccati. [무니] 떼나 빠웃짜띠.

 

선을 택하고 악을 버리면

그 행동으로써 그는 무니가 된다.

그는 양쪽 세계를 모두 이해하는

현자이며 무니인 것이다.

 

268, 269. A man is not a Muni because he observes silence (mona, i.e. mauna), if he is foolish and ignorant; but the wise who, taking the balance, chooses the good and avoids evil, he is a Muni, and is a Muni thereby; he who in this world weighs both sides is called a Muni.

 

19 - 270

 

Na tena ariyo hoti 나 떼나 아리요 호띠

yena pāṇāni hiṃsati 예나 빠나니 힘사띠

ahiṃsa sabbapāṇānaṃ 아힘사 삽바빠나낭

[ariyo] ti pavuccati. [아리요] 띠 빠웃짜띠.

 

그가 아리야가 아닌 것은

그가 생명을 해치기 때문이다.

일체 생명을 해치지 않는

그런 사람을 아리야라 부른다.

 

A man is not an elect (Ariya) because he injures living creatures; because he has pity on all living creatures, therefore is a man called Ariya.

 

 

19 - 271

 

Na sīlabbatamattena 나 실랍바따맛떼나

bāhusaccena vā pana 바후삿쩨나 와 빠나

atha vā samādhilābhena 아타 와 사마딜라베나

vivittasayanena vā 위윗따사야네나 와.

 

계를 잘 지킴만으로도 아니요

경을 많이 배움만도 아니며

깊은 선정을 성취함만도 아니요

확고하고 고요한 생활을 함만도 아니다.

 

 

19 - 272

 

Phusāmi nekkhammasukhaṃ 푸사미 넥캄수캉

aputhujjanasevitaṃ 아뿌툿자나세위땅

bhikkhu vissāsamāpādi 빅쿠 위싸사마빠디

appatto āsavakkhayaṃ 압빳또 아사왁카양

 

나는 세상의 모든 것을 벗어나 기쁨을 누린다고

스스로 자만하는 빅쿠들이여!

모든 번뇌를 완전히 제거하여

아라핫따 팔라를 성취할 때까지

스스로 만족하지 말라.

 

271, 272. Not only by discipline and vows, not only by much learning, not by entering into a trance, not by sleeping alone, do I earn the happiness of release which no worldling can know. Bhikshu, be not confident as long as thou hast not attained the extinction of desires.

 

 

 

제20장

 

20 - 273

 

Maggānaṭṭhaṇgiko seṭṭho 막가낫탕기꼬 셋토

saccānaṃ caturo padā 삿짜낭 짜뚜로 빠다

virāgo seṭṭho dhammānaṃ 위라고 셋토 담마낭

dvipadānañca cakkhumā 드위빠다난짜 짝쿠마

 

길로서는 팔정성도가 최상이요

진리로서는 사성제가 가장 성스럽고

욕망을 다스리는 담마가 으뜸이며

인간과 천상을 통틀어 두 발 가진 생명 가운데

붇다야말로 최고의 성자이다.

 

The best of ways is the eightfold; the best of truths the four words; the best of virtues passionlessness; the best of men he who has eyes to see.

 

 

20 - 274

 

Eseva maggo natthañño 에세와 막고 낫탄노

dassanassa visuddhiyā 다싸나싸 위숫디야

etañhi tumhe paṭipajjatha 에딴히 뚬헤 빠디빳자타

mārassetaṃ pamohanaṃ 마라쎄땅 빠모하낭.

 

오직 이 길뿐이다.

그 어디에도 청정한 눈을 갖게 하는 다른 길은 없다

너는 마땅히 이 길을 따르라.

그러면 마라를 어리둥절하게 할 수 있으리니.

 

This is the way, there is no other that leads to the purifying of intelligence.

Go on this way! Everything else is the deceit of Mara (the tempter).

 

 

 

20 - 275

 

Etañhi tumhe paṭipannā 에따니 뚬헤 빠띠빤나

dukkhassantaṃ karissatha 둑카싼땅 까리싸타

akkhāto vo mayā maggo 악카또 오 마야 막고

aññāya sallakantanaṃ 안냐아 살라깐따낭.

 

너희는 마당히 이 길을 따르라.

그러면 모든 둑카의 끝을 보리라.

나는 이 길로써 번뇌의 가시밭길을

벗어날 수 있었기에

너희에게 이 길을 보여 주는 것이다.

 

If you go on this way, you will make an end of pain! The way was preached by me, when I had understood the removal of the thorns (in the flesh).

 

 

20 - 276

 

Tumhehi kiccamātappaṃ 뚬헤히 낏짜마땁빵

akkhātāro tathāgatā 악카따로 따타가따

paṭipannā pamokkhanti 빠띠빤나 빠목칸띠

jhāyino mārabandhanā 자이노 마라반다나.

 

너희 스스로 힘써 노력하라.

여래는 다만 길을 보여 줄 뿐

누구든지 마음 집중과 내적 관찰을 수행하면

마라의 묶임에서 벗어나리라.

 

You yourself must make an effort. The Tathagatas (Buddhas) are only preachers. The thoughtful who enter the way are freed from the bondage of Mara.

 

 

20 - 277

 

[Sabbe saṇkhārā anicca] ti [삽베 상카라 아닛짜]띠

yadā paññāya passati 야다 빤냐야 빠싸띠

atha nibbindati dukkhe 아타 닙빈다띠 둑케

esa maggo visuddhiyā 에사 막고 위숫디야.

 

모든 조건지어진 현상은 아닛짜라고

내적 관찰의 지혜로써 이렇게 보는 사람은

둑카에 싫어함을 갖나니

오직 이것이 청정에 이르는 길이다.

 

`All created things perish,' he who knows and sees this becomes passive in pain; this is the way to purity.

 

 

20 - 278

 

[Sabbe saṇkārā dukkhā] ti [삽베 상카라 둑카]띠

yadā paññāya passati 야다 빤냐야 빠사띠

atha nibbindati dukkhe 아타 닙빈다띠 둑케

esa maggo visuddhiyā 에사 막고 위숫디야

 

모든 조건지어진 현상은 둑카라고

내적 관찰의 지혜로써 이렇게 보는 사람은

둑카에 대해 싫어함을 갖나니

오직 이것이 청정에 이르는 길이다.

 

 

`All created things are grief and pain,' he who knows and sees this becomes passive in pain; this is the way that leads to purity.

 

 

20 - 279

 

[Sabbe dhammā anattā] ti [삽베 담마 안앗따]띠

yadā paññāya passati 야다 빤냐야 빠싸띠

atha nibbindati dukkhe 아타 닙빈다띠 둑케

esa maggo visuddhiyā 에사 막고 위숫디야.

 

모든 담마에는 자아가 없다고

내적 관찰의 지혜로써 이렇게 보는 사람은

둑카에 대하여 싫어함을 갖나니

오직 이것이 청정에 이르는 길이다.

 

`All forms are unreal,' he who knows and sees this becomes passive in pain; this is the way that leads to purity.

 

 

20 - 280

 

Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno 웃타나깔람히 안웃타하노

yuvā balī ālasiyaṃ upeto 유와 발리 알라시양 우뻬또

saṃsanna saṇkappamano kusīto 삼산나 상캅빠마노 꾸시또

paññāya maggaṃ alaso na vindati. 빤냐야 막강 알라소 나 윈다띠.

 

그는 힘써 노력해야 할 때 노력하지 않고

젊음과 건강을 게으름으로 낭비하여

의지는 박약하고 생각은 방황으로 가득하나니

이 같은 사람은 지혜에 의한 도를 깨닫지 못한다.

 

He who does not rouse himself when it is time to rise, who, though young and strong, is full of sloth, whose will and thought are weak, that lazy and idle man will never find the way to knowledge.

 

 

20 - 281

 

Vācānurakkhī manasā susaṃvuto 와짜누락키 마나사 수상우또

kāyena ca nākusalaā kayirā 까예나 짜 나꾸살랑 까이라

ete tayo kammapathe visodhaye 에따 따요 깜마빠테 위소다예

ārādhaye magga' misippavedītam. 아라다예 막가 미십빠웨디땅.

 

사람은 마땅히 언어와 생각에 있어 조심하고 경계하며

몸으로도 악을 범하지 말라.

누구든 간에 이 세 가지를 청정히 실천하면서

여래에 의해 밝혀진 팔정성도를 성취해야만 한다.

 

Watching his speech, well restrained in mind, let a man never commit any wrong with his body! Let a man but keep these three roads of action clear, and he will achieve the way which is taught by the wise.

 

 

20 - 282

 

Yogā ve jāyatī bhūri 요가 웨 자야띠 부리

ayogā bhūrisaṇkhayo 아요가 부리상카요

etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā 에땅 드웨다빠탕 냐뜨와

bhavāya vibhavāya ca 바와야 위바와야 짜

thatā ttāmaṃ niveseyya 따탓따낭 니웨세이야

yathā bhūri pavaḍḍhati 야타 부리 빠왓다띠.

 

진정 지혜는 좌선 수행에서 일어나는 것

좌선 수행이 없으면 지혜는 사라진다.

이같이 지혜를 얻고 잃음에 두 길이 있음을

바르게 아는 수행자는

열심히 좌선 수행하여 지혜를 증진시켜야 한다.

 

Through zeal knowledge is gotten, through lack of zeal knowledge is lost; let a man who knows this double path of gain and loss thus place himself that knowledge may grow.

 

 

20 - 283

 

Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ 와낭 친다타 마 룩캉

vanato jāyate bhayaṃ 와나또 자야떼 바양

chetvā vanañca vanathañca 체뜨와 와냔짜 와나탄짜

nibbanā hotha bhikkhavo. 닙바나 호타 빅카오.

 

오 빅쿠들이여! 욕망의 숲을 쳐 버려라.

이는 진짜 나무를 친다는 뜻이 아니니

욕망의 숲은 위험을 낳는 것

그것을 뿌리까지 모두 제거하라.

그러면 욕망으로부터 자유롭게 되리니.

 

Cut down the whole forest (of lust), not a tree only! Danger comes out of the forest (of lust). When you have cut down both the forest (of lust) and its undergrowth, then, Bhikshus, you will be rid of the forest and free!

 

 

20 - 284

 

Yāva hi vanatho na chijjati 야와 히 와나토 나 칫자

aṇumattopi narassa nārisu 안우맛또삐 나라싸 나리수

paṭibaddhamanova tāva so 빠띠밧다마노와 따와 소

vaccho khñrapakova mātari. 왓초 키라빠꼬와 마따리.

 

남자로서 여자를 원하는 욕망이

미세하게라도 남아 있는 한

그는 얽매임에서 완전하게 벗어날 수 없다.

마치 송아지가 어미소를 떠나지 못하듯이.

 

So long as the love of man towards women, even the smallest, is not destroyed, so long is his mind in bondage, as the calf that drinks milk is to its mother.

 

 

20 - 285

 

Ucchinda sinehmattano 웃친다 시네하맛따노

kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā 꾸무당 사라이깡와 빠니나

santimaggameva brūhaya 산띠막가메와 브루하야

Nibbānaṃ sugatena disitaṃ 닙바낭 수가떼나 데시땅.

 

네 애정의 욕망을 끊어 버려라

마치 가을 백합을 손으로 꺾어버리듯이.

닙바나의 도를 잘 닦아나가라,

이는 여래가 잘 설명한 진리이거니.

 

Cut out the love of self, like an autumn lotus, with thy hand! Cherish the road of peace. Nirvana has been shown by Sugata (Buddha).

 

 

20 - 286

 

Idha vassaṃ vasissāmi 이다 와쌍 와시싸미

idha hemantagimhisu 이다 헤만따김히수

iti bālo vicinteti 이띠 발로 위찐떼띠

antarāyaṃ na bujjhati. 안따라양 나 붓자띠.

 

“나는 이곳에서 비 오는 계절과

더운 계절과 추운 계절을 보내리라.“

어리석은 자는 이같이 생각하면서

자기의 죽음이 임박했음을 알지 못한다.

 

`Here I shall dwell in the rain, here in winter and summer,' thus the fool meditates, and does not think of his death.

 

 

20 - 287

 

Taṃ puttapasusammattaṃ 땅 뿟따빠수삼맛땅

byāsattamanasaṃ naraṃ 비아삿따마나상 나랑

suttaṃ gāmaṃ mahoghova 숫땅 가망 마호고와

maccu ādāya gacchati. 맛쭈 아다야 갓차띠.

 

사람들은 자녀에 대해 지극히 애착하나니

목장의 소들도 그와 같아라.

마음이 감각적 쾌락에 집착되어 있는 동안에

죽음은 그들을 순식간에 앗아간다.

마치 홍수가 잠자는 마을을 휩쓸어 가듯이.

 

Death comes and carries off that man, praised for his children and flocks, his mind distracted, as a flood carries off a sleeping village.

 

 

 

20 - 288

 

Na santi puttā tāṇāya 나 산띠 뿟따 따나야

na pitā nāpi bandhavā 나 삐따 나비 반다와

antakenā'dhipannassa 안따께나디빤나싸

natthi ñātīsu tāṇatā 낫티 나띠수 따나따.

 

자식도 의지가 되지 못하고

부모와 친척도 그를 보호해 주지 못한다.

죽음이 그에게 닥쳐올 때

어느 누구도 그를 보호해 줄 수 없다.

 

Sons are no help, nor a father, nor relations; there is no help from kinsfolk for one whom death has seized.

 

 

20 - 289

 

Etamatthavasaṃ ñatvā 에따맛타와상 나뜨와

paṇḍito sīlasamvuto 빤디또 실라상우또

nibbānagamanaṃ maggaṃ 닙바나가마낭 막강

khippameva visodhaye. 킵빠메와 위소다예.

 

이 같은 진리를 안 지혜로운 사람은

스스로 계를 잘 지키고

마음의 장애를 제거하여

빠르게 닙바나의 도에 이른다.

 

A wise and good man who knows the meaning of this, should quickly clear the way that leads to Nirvana.

 

 

제21장

 

21 - 290

 

Mattā sukhapariccāgā 맡따 수카빠릿짜가

passe ce vipulaṃ sukhaṃ 빠쎄쩨 위뿔랑 수캉

caje mattāsukhaṃ dhīro 짜제 맡따수캉 디로

sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ 삼빠쌍 위뿔랑 수캉

 

만일 작은 행복을 포기한다면

위대한 행복을 얻는다.

지혜로운 사람은 작은 행복을 포기하고

위대한 행복의 결과를 바라본다.

 

If by leaving a small pleasure one sees a great pleasure, let a wise man leave the small pleasure, and look to the great.

 

 

21 - 291

 

Paradukkhūpadhānena 빠라둑쿠빠다네나

attano sukhamicchati 앝따노 수카밋차띠

verasaṃsaggasaṃsaṭṭho 웨라상삭가상샅토

verā so na parimuccati. 웨라 소 나 빠리뭇짜띠.

 

누구든 간에

자기의 행복을 얻겠다고 남에게 둑카를 안겨 준다면

그는 원한심에 쌓이고 얽매인 나머지

결코 원한심으로부터 벗어나지 못한다.

 

He who, by causing pain to others, wishes to obtain pleasure for himself, he, entangled in the bonds of hatred, will never be free from hatred.

 

 

21 - 292

 

Yaṃ hi kiccaṃ apaviddhaṃ 양 히 낏짱 아빠윗당

akiccaṃ pana karīyati 아낏짱 빠나 까리야띠

unnalānaṃ pamattānaṃ 운날아낭 빠맡따낭

tesaṃ vaḍḍhanti āsavā 떼상 왇단띠 아사와.

 

마땅히 해야 할 일을 하지 않은 채 버려두고

해서는 안 될 일을 행하는 자에게는

교만이 많아지고 마음 집중이 없나니

단지 번뇌만 치성할 뿐이다.

 

What ought to be done is neglected, what ought not to be done is done; the desires of unruly, thoughtless people are always increasing.

 

 

21 - 293

 

Yesañca susamñraddhñ 예산짜 수사마랏다

niccaṃ kāyagatā sati 닛짱 까야가따 사띠

akiccaṃ te na sevanti 아낏짱 떼 나 세완띠

kicce sātaccakārino 낏쩨 사땃짜까리노

satānaṃ sampajānānaṃ 사따낭 삼빠자나낭

atthaṃ gacchanti āsavā 앝탕 갓찬띠 아사와.

 

언제나 자기의 몸에서 일어나고 있는 현상에

마음을 집중하는 수행을 열심히 해 나가는 사람은

해서는 안 될 일을 하지 않고

마땅히 해야 할 일만을 열심히 행하나니

이런 사람은 마음 집중이 되어 있는 사람

명확한 이해가 뒷받침되어 있나니

더 이상의 번뇌는 없다.

 

But they whose whole watchfulness is always directed to their body, who do not follow what ought not to be done, and who steadfastly do what ought to be done, the desires of such watchful and wise people will come to an end.

 

21 - 294

 

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā 마따랑 빠따랑 한뜨와

rājāano dve ca khattiye 라자로 드웨 짜 캍띠예

raṭṭaṃ sānucaraṃ hantvā 랏탕 사누짜랑 한뜨와

anīgho yāti brāhmaṇo. 아니고 야띠 브라흐마노.

 

어머니와 아버지를 모두 죽이고

두 임금을 죽이며

왕국과 세리를 파괴한 브라흐마나는

모든 둑카로부터 벗어나 자유로워진다.

 

A true Brahmana goes scatheless, though he have killed father and mother, and two valiant kings, though he has destroyed a kingdom with all its subjects.

 

 

21 - 295

 

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā 마따랑 빠따랑 한뜨와

rājāno dve ca sotthiye 라자노 드와 짜 솟티예

veyagghapañcamaṃ hantvā 웨약가빤짜망 한뜨와

anīgho yāti brāhmaṇo. 아니고 야띠 브라흐마노

 

어머니와 아버지

그리고 두 임금과 그의 모든 군대를 죽이듯,

다섯 번째 장애를 제거하기를

마치 득실거리는 호랑이를 제거한듯 한,

모든 둑카로부터 자유로운 브라흐마나가 저기 걸어간다.

 

A true Brahmana goes scatheless, though he have killed father and mother, and two holy kings, and an eminent man besides.

 

 

21 - 296

 

Suppabuddhaṃ pabujjhanti 숩바붇당 빠붓잔띠

sadā gotamasāvakā 사다 고따마사와까

yesaṃ divā ca ratto ca 야상 디와 짜 랏또 짜

niccaṃ buddhagatā sati. 닛짱 붇다가따 사띠.

 

완전히 깨어 있고 조심성 있으며

신심 있는 고따마의 제자들은

낮이나 밤이나 항상

붇다에 대해 마음을 집중하고 있다.

 

The disciples of Gotama (Buddha) are always well awake, and their thoughts day and night are always set on Buddha.

 

 

21 - 297

 

Suppabuddhaṃ pabujjhanti 숩빠붇당 빠붇잔띠

sadā gotamasāvakā 사다 고따마사와까

yesaṃ divā ca ratto ca 예상 디와 짜 랕또 짜

niccaṃ dhammagatā sati. 닛짱 담마가따 사띠.

 

완전히 깨어 있고 조심성 있으며

신심 있는 고따마의 제자들은

낮이나 밤이나 항상

담마에 대해 마음을 집중하고 있다.

 

The disciples of Gotama are always well awake, and their thoughts day and night are always set on the law.

 

 

21 - 298

 

Suppabuddhaṃ pabujjhanti 숩빠붇당 빠붇잔띠

sadā gotamasāvakā 사다 고따마사와까

yesaṃ divā ca ratto ca 예상 디와 짜 랕또 짜

niccaṃ saṃghagatā sati. 닛짱 상가가따 사띠.

 

완전히 깨어 있고 조심성 있으며

신심 있는 고따마의 제자들은

낮이나 밤이나 항상

상가에 대해 마음을 집중하고 있다.

 

The disciples of Gotama are always well awake, and their thoughts day and night are always set on the church.

 

 

21 - 299

 

Suppabuddhaṃ pabujjhanti 숩빠붇당 빠붇잔띠

sadā gotamasāvakā 사다 고따마사와까

yesaṃ divā ca ratto ca 예상 디와 짜 랕또 짜

niccaṃ kāyagatā sati. 닛짱 까야가따 사띠.

 

완전히 깨어 있고 조심성 있으며

신심 있는 고따마의 제자들은

낮이나 밤이나 항상

자신의 몸에 대해 마음을 집중하고 있다.

 

The disciples of Gotama are always well awake, and their thoughts day and night are always set on their body.

 

 

21 - 300

 

Suppabuddhaṃ pabujjhanti 숩빠붇당 빠붇잔띠

sadā gotamasāvakā 사다 고따마사와까

yesaṃ divā ca ratto ca 예상 디와 짜 랕또 짜

ahiṃsāya rato mano. 아힘사야 라또 마노.

 

완전히 깨어 있고 조심성 있으며

신심 있는 고따마의 제자들은

낮이나 밤이나 항상

자비심을 지님에 큰 즐거움을 가지고 있다.

 

The disciples of Gotama are always well awake, and their mind day and night always delights in compassion.

 

 

21 - 301

 

Suppabuddhaṃ pabujjhanti 숩빠붇당 빠붇잔띠

sadā gotamasāvakā 사다 고따마사와까

yesaṃ divā ca ratto ca 예상 디와 짜 랕또 짜

bhāvanāya rato mano. 바와나야 라또 마노.

 

완전히 깨어 있고 조심성 있으며

신심 있는 고따마의 제자들은

낮이나 밤이나 항상

마음 닦는 수행에 즐거움을 가지고 있다.

(일체 중생에 평화 있기를!)

 

The disciples of Gotama are always well awake, and their mind day and night always delights in meditation.

 

 

21 - 302

 

Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ 둡빱밧장 두라비라망

durāvāsā gharā dukhā 두라와사 가라 둑카

dukkho'samānasaṃvāso 둑코 사마나상와소

dukkhānupatitaddhagū 둑카누빠띠딷다구

tasmā na caddhagū siyā 따스마 나 짣다구 시야

na ca dukkhānupatito siyā 나 짜 둑카누빠띠또 시야

 

빅쿠가 되기는 어려운 일

빅쿠가 되었어도 수행하여 행복하기는 어려운 일.

어려운 가정생활은 더욱 괴로운 일

마음이 같지 않은 사람과 함께 살기는 괴로운 일.

생사윤회는 끝없는 둑카의 연속

그러므로 생사윤회를 벗어나라,

둑카의 대상이 되지 않도록.

 

It is hard to leave the world (to become a friar), it is hard to enjoy the world; hard is the monastery, painful are the houses; painful it is to dwell with equals (to share everything in common) and the itinerant mendicant is beset with pain. Therefore let no man be an itinerant mendicant and he will not be beset with pain.

 

 

21 - 303

 

Saddho sīlena sampanno 삿도 실레나 삼빤노

yasobhogasamappito 야소보가사맙삐또

yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati 양 양 빠데상 바자띠

tattha tattheva pūjito. 땃타 땃테와 뿌지또.

 

그에게는 신심이 가득하고 계행도 있다.

또한 그는 명성과 행운이 있나니

어디를 가나 존경받는다.

 

Whatever place a faithful, virtuous, celebrated, and wealthy man chooses, there he is respected.

 

 

21 - 304

 

Dūre santo pakāsenti 두로 산또 빠께센띠

himavantova pabbato 히마완또와 빱바또

asantettha na dissanti 아산뗕타 나 디싼띠

rattim khittā yathā sarā 랕띵 킽따 야타 사라.

 

착한 것은 멀리서도 나타나 보인다,

마치 히말라야 흰 산이 그러하듯이

사악한 것은 가까이서도 볼 수 없다,

마치 어두운 밤에

날아가는 화살을 볼 수 없듯이.

 

Good people shine from afar, like the snowy mountains; bad people are not seen, like arrows shot by night.

 

 

21 - 305

 

Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ 에까사낭 에까세이양

eko caramatandito 에꼬 까레마딴디또

eko damayamattānaṃ 에꼬 다마야맛따낭

vanante ramito siyā. 와난떼 라미또 시야.

 

그는 홀로 좌선하며 홀로 눕고

홀로 걸으며 열심히 수행한다.

그는 스스로 자신을 다스리며

숲 속에서 홀로 지내기를 즐긴다.

 

He alone who, without ceasing, practises the duty of sitting alone and sleeping alone, he, subduing himself, will rejoice in the destruction of all desires alone, as if living in a forest.

 

 

제22장

 

22 - 306

 

Abhūtavādī nirayaṃ upeti 아부따외디 니라양 우뻬띠

yo vāpi katvā na karomi' cāha 요 와삐 까뜨와 나 까로미 차하

ubhopi te pecca samā bhavanti 우보삐 떼 뺏짜 사마 바완띠

nihīnakammā manujā parattha. 나히나깜마 마누자 빠랕타.

 

하지 않은 일을 했다고

남을 비방하고 거짓말하는 자는 지옥으로 간다.

악행을 저지르고도 나는 하지 않았다고 말하여도

또한 지옥으로 간다.

그들은 모두 악행을 저지른 자들,

그 다음 생에도 지옥의 고통을 받는다.

 

He who says what is not, goes to hell; he also who, having done a thing, says I have not done it. After death both are equal, they are men with evil deeds in the next world.

 

 

22 - 307

 

Kāsāvakaṇṭhā bahavo 까사와깐타 바하오

pāpadhammā asaññatā 빠빠담마 아산냐따

pāpā pāpehi kammehi 빠빠 빠뻬히 깜메히

nirayaṃ te upapajjare. 니라양 떼 우빠빳자레

 

노란까사를 목에 닿도록 입고 있었지만

많은 남자들이 지옥에 태어났다

나쁜 기질을 가져

자기의 행동과 언어를 다스리지 못하였기 때문에.

 

Many men whose shoulders are covered with the yellow gown are ill-conditioned and unrestrained; such evil-doers by their evil deeds go to hell.

 

 

22 - 308

 

Seyyo ayogulo bhutto 세이요 아요굴로 붙또

tatto aggisikhūpamo 땉또 악기시쿠빠모

yañce bhuñjeyya dussīlo 얀쩨 분제이야 두씰로

ratṭḥapiṇḍamasaññato. 랏타삔다마산냐또.

 

차라리 달구어진 뜨거운 쇳덩어리를 삼킬지언정

계행이 없어 신구의를 다스리지 못한 자가

어찌 신심 있는 신자의 공양을 받을 수 있으랴?

 

Better it would be to swallow a heated iron ball, like flaring fire, than that a bad unrestrained fellow should live on the charity of the land.

 

 

22 - 309

 

Cattāri ṭhānāni naro pamatto 짯따리 타나니 나로 빠맛또

āpajjati paradārūpasevī 아빳자띠 빠라다루빠세위

apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ 아뿐냘라방 나 니까마세이야

nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ 닌당 따띠양 니라양 짜둣탕.

 

마음 집중이 되지 못하여 유부녀와 음행한 자에게

네 가지 불행이 떨어진다.

악덕이 쌓임, 불면증에 걸림,

비난을 받음, 그리고 지옥에 가서 큰 고통을 받음

 

Four things does a wreckless man gain who covets his neighbour's wife,--a bad reputation, an uncomfortable bed, thirdly, punishment, and lastly, hell.

 

 

22 - 310

 

Apuññalābho ca gatī ca pāpikā 아뿐날라보 짜 가띠 자 빠삐까

bhītassa bhītāya ratī ca thokikā 비따싸 비따야 라띠 짜 토끼까

rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti 라자 짜 단당 가루깡 빠네띠

tasmā naro paradāraṃ na seve. 따스마 나로 빠라다랑 나 세웨.

 

이 같은 불륜으로 악덕만 쌓이고

순간의 즐거움이 남녀를 공포에 몰아넣으며

마침내는 왕의 중벌을 불러오나니

남자는 모름지기 유부녀를 희롱하며 뒤따르지 말라.

 

There is bad reputation, and the evil way (to hell), there is the short pleasure of the frightened in the arms of the frightened, and the king imposes heavy punishment; therefore let no man think of his neighbour's wife.

 

 

22 - 311

 

Kuso yathā duggahito 꾸소 야타 둑가히또

hatthamevā' nukantati 핫타메와 누깐따띠

sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ 사만냥 둡빠라맛탕

nirayāyu' pakaḍḍhati 니라야유 빠깟다띠.

 

억새풀을 꼭 쥐면 손을 상하게 한다.

나쁘게 인도되는 빅쿠 생활도 그와 같나니

그의 나쁜 행동이

그를 지옥으로 끌고 간다.

 

As a grass-blade, if badly grasped, cuts the arm, badly-practised asceticism leads to hell.

 

 

22 - 312

 

Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ 양 낀찌 시틸랑 깜망

saṃkilitthañca yaṃ vataṃ 상낄릿탄짜 양 와땅

saṇkassaraṃ brahmacariyaṃ 상카싸랑 브라흐마짜리양

na taṃ hoti mahapphalaṃ 나 땅 호띠 마합팔랑

 

빅쿠가 되어 의례적인 행동만 할 뿐

수행은 바르지 못하고 타락되어

계행을 청정히 지키는 일에 의심스럽다면

그런 빅쿠 생활에 큰 결과는 없으리.

 

 

An act carelessly performed, a broken vow, and hesitating obedience to discipline, all this brings no great reward.

 

 

22 - 313

 

Kayirā ce kayirāthenaṃ 까이라 쩨 까이라테낭

dalhamenaṃ parakkame 달하메낭 빠락까메

sithilo hi paribbājo 시털로 히 빠립바조

bhiyyo ākirate rajaṃ 비이요 아끼라떼 라장

 

만일 무엇인가 해야 할 일이 있으면

최선을 다하여 열성적으로 하라.

빅쿠가 되어 태만스럽게 행동하면

더욱 번뇌만 쌓일 뿐이니.

 

If anything is to be done, let a man do it, let him attack it vigorously! A careless pilgrim only scatters the dust of his passions more widely.

 

 

22 - 314

 

Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo 아까땅 둑까땅 세이요

pacchā tappati dukkaṭaṃ 빳차 땁빠띠 둑까땅

katañca sukataṃ seyyo 까딴짜 수까땅 세이요

yaṃ katvā nānutappati. 양 까뜨와 나누땁빠띠.

 

악행이란 모름지기 저지르지 않음이 좋은 것

악행을 저지르면 그 뒤에는 고통이 따르는 것이기에

선행이란 모름지기 행함이 좋은 것

거기에 후회란 뒤따를 리 없는 것이기에.

 

 

An evil deed is better left undone, for a man repents of it afterwards; a good deed is better done, for having done it, one does not repent.

 

 

 

 

22 - 315

 

Nagaraṃ yathā paccantaṃ 나가랑 야타 빠짠땅

guttaṃ santarabāhiraṃ 굳땅 산따라바히랑

evaṃ gopetha attānaṃ 에왕 고뻬따 앝따낭

khaṇo vo mā upaccagā 카노 오 마 우빳짜가

khaṇātītā hi socanti 카나띠다 히 소짠띠

nirayamhi samappitā 니라얌히 사맙삐따

 

변경의 도시에 성을 쌓아

안과 밖을 물샐틈없이 경비하듯

너희들도 자기 자신을 그같이 잘 경계하고 보호하라

결코 한순간도 무심히 넘기지 말라.

바로 이 한순간을 놓치는 자

니라야에 떨어져 슬퍼하고 후회하리라.

 

Like a well-guarded frontier fort, with defences within and without, so let a man guard himself. Not a moment should escape, for they who allow the right moment to pass, suffer pain when they are in hell.

 

 

22 - 316

 

Alajjitāye lajjanti 알랏지따예 랒잔띠

lajjitāye na lajjare 랒지따예 나 랒자레

micchādiṭṭ hisamādānā 밋차딭히사마다나

sattā gacchanti duggatiṃ. 샅따 갓찬띠 둑가띵.

 

부끄러워해야 할 것에는 부끄러워하지 않고

정작 부끄러워하지 말아야 할 것은 부끄러워하는,

저같이 전도된 견해를 지닌 자들은

단지 낮고 천한 세계에 태어날 뿐이다.

 

They who are ashamed of what they ought not to be ashamed of, and are not ashamed of what they ought to be ashamed of, such men, embracing false doctrines enter the evil path.

 

 

 

22 - 317

 

Abhaye bhayadassino 아바예 바야다씨노

bhaye cābhayadassino 바예 짜바야다씨노

micchādiṭṭhisamādānā 밋차딭히사마다나

sattā gacchanti duggatiṃ 샅따 갓찬띠 둑가띵.

 

저들은 위험하지 않은 것은 위험으로 보면서

정작 위험한 것은 위험으로 보지 않는다.

저같이 삿된 견해를 지닌 자들은

단지 낮고 천한 세계에 태어날 뿐이다.

 

They who fear when they ought not to fear, and fear not when they ought to fear, such men, embracing false doctrines, enter the evil path.

 

 

22 - 318

 

Avajje vajjamation 아왖제 왖자마띠노

vajje cāvajjadassino 왖제 짜왖자다씨노

micchadiṭṭhisamādānā 밋차딧티사마다나

sattā gacchanti duggatiṃ 샅다 갓찬띠 둑가띵.

 

잘못이 아닌 것을 잘못이라 알고

잘못된 것을 잘못으로 보지 못하는 사람들

이는 그릇된 견해를 지닌 사람들이니

다만 낮고 천한 세계에 태어날 뿐이다.

 

They who forbid when there is nothing to be forbidden, and forbid not when there is something to be forbidden, such men, embracing false doctrines, enter the evil path.

 

 

22 - 319

 

Vajjañce vajjato ñatvā 왖잔짜 왖자또 나뜨와

avajjañca avajjato 아왖잔짜 아왖자또

sammādiṭṭhisamādānā 삼마딭히사마다나

asttā gacchanti suggatiṃ 샅따 갓찬띠 숙가띵

 

잘못된 것을 잘못이라 알고

옳은 것을 옳다고 아는 사람들

이는 바른 견해를 지닌 사람들이니

행복한 세계에 태어난다.

 

They who know what is forbidden as forbidden, and what is not forbidden as not forbidden, such men, embracing the true doctrine, enter the good path.

 

 

제23장

 

23 - 320

 

Ahaṃ nāgova saṇgāme 아항 나고와 상가메

cāpato patitaṃ saraṃ 짜빠또 빠띠땅 사랑

ativākyaṃ titikkhissaṃ 아띠와끼양 띠뛰키쌍

dussīlo hi bahujjano. 두씰로 히 바훚자노

 

싸움터의 코끼리가

날아오는 화살을 잘 견디듯

나 또한 어리석은 자들이 주는

잦은 욕설을 잘 참고 견디리라.

 

Silently shall I endure abuse as the elephant in battle endures the arrow sent from the bow: for the world is ill-natured.

 

 

23 - 321

 

Dantaṃ nayanti samitiṃ 단땅 나얀띠 사미띵

dantaṃ rājā bhirūhati 단땅 라자 비루하띠

danto seṭṭho manussesu 단또 셑호 마누쎄수

yo' tivākyaṃ titikkhati. 요 띠와끼양 띠띄까띠.

 

오직 훈련된 코끼리만이 싸움을 이끌어 가는 것

그러기에 왕은 훈련된 코끼리만을 탄다.

욕설을 참고 견디는 수행자는

실로 모든 인간 가운데 으뜸가는 성자.

 

They lead a tamed elephant to battle, the king mounts a tamed elephant; the tamed is the best among men, he who silently endures abuse.

 

 

23 - 322

 

Varamassatarā dantā 와라마싸따라 단따

ājānīyā ca sindhavā 아자니야 짜 신디와

kuñjarā ca mahānāgā 꾼자라 짜 마하나가

attadanto tato varaṃ 앝따단또 따또 와랑

 

노새도 훈련시키면 신비의 준마가 되고

숲 속의 현자인 코끼리 또한 그런 법

또한 자기를 잘 다스리는 사람이

가장 으뜸가는 성자가 된다.

 

Mules are good, if tamed, and noble Sindhu horses, and elephants with large tusks; but he who tames himself is better still.

 

 

23 - 323

 

Na hi etehi yānehi 나 히 에떼히 야네히

gaccheyya agataṃ disaṃ 갓체이야 아가땅 디상

yathā'ttanā sudantena 야탙따나 수단떼나

danto dantena gacchati 단또 단떼나 갓차띠.

 

짐승을 타고서는

그가 과거에 가 보지 못한 곳에 갈수 없다.

단지 자기를 철저하게 다스린 자만이

그곳에 갈 수 있는 것이다.

 

For with these animals does no man reach the untrodden country (Nirvana), where a tamed man goes on a tamed animal, viz. on his own well-tamed self.

 

 

23 - 324

 

Dhanapālo nāma kuñjaro 다나빨로 나마 꾼자로

katukabhedano dunnivārayo 까뚜깝헤다노 둔니와라요

baddho kabalaṃ na bhuñjati 받도 까발랑 나 분자띠

sumarati nāgavanassa kuñjaro 수마라띠 나가와나싸 꾼자로.

 

그 이름은 다나빨라 코끼리

사냥꾼에게 붙잡혀 심한고통 속에서도

일체의 음식을 먹지 않고

오직 어미 코끼리만을 그리워했네.

 

The elephant called Dhanapalaka, his temples running with sap, and difficult to hold, does not eat a morsel when bound; the elephant longs for the elephant grove.

 

 

23 - 325

 

Middhī yadā hoti mahagghaso ca 믿디 야다 호띠 마학가소 짜

niddāyitā samparivattasāyī 닏다이따 삼빠리왙따사이

mahāvarāhova nivāpapuṭṭho 마하와라호와 니와빠뿥호

punappunaṃ gabbhamupeti mando. 뿐납뿌낭 갑바무뻬띠 만도.

 

곡식을 잘 먹인 큰 돼지가

흙먼지 속에 뒹굴며 누워 있듯

실컷 먹고 졸음에 시달리며

뒹굴뒹굴 누워 있는 어리석은 자는

결코 생사윤회를 벗어날 수 없다.

 

If a man becomes fat and a great eater, if he is sleepy and rolls himself about, that fool, like a hog fed on wash, is born again and again.

 

 

23 - 326

 

Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ 이당 뿌레 찟따마짜리 짜리깡

yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ 예닛차깡 얕타까망 야타수캉

tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso 따닺자항 닉가헤싸미 요니소

hatthippabhinnaṃ viya aṇkusaggaho. 핱팁빠빈낭 위야 앙꾸삭가호.

 

지난 과거 네 마음은 정처 없이 방황하며

좋은 것을 따라가 그를 즐겼었다

자, 이제는 네 마음을 현명하게 다스려라

마치 조련사가 발정한 코끼리를

뽀족한 쇠끝으로 다스리듯이.

 

This mind of mine went formerly wandering about as it liked, as it listed, as it pleased; but I shall now hold it in thoroughly, as the rider who holds the hook holds in the furious elephant.

 

 

23 - 327

 

Appamādaratā hotha 압빠마다라따 호따

sacittamanurakkhatha 사찥따마누락카타

duggā uddharath'attānaṃ 둑가 욷다라탙따낭

paṇke sannova kuñjaro. 빵께 산나와 꾼자로.

 

마음 집중 수행을 기쁘게 행하여

자기 마음을 잘 다스려라,

늪 속의 코끼리가 자기 힘으로 늪을 빠져나오듯

너희도 번뇌의 늪에서 스스로 빠져나오라.

 

Be not thoughtless, watch your thoughts! Draw yourself out of the evil way, like an elephant sunk in mud.

 

 

23 - 328

 

Sace labhetha nipakami sahāyaṃ 사쩨 랍베타 니빠깡 사하양

saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ 삳딩 짜랑 사두위하리 디랑

abhibhuyya sabbāni parissayāni 아비부이야 삽바니 빠리싸야니

careyya tena'ttamano satīmā 짜레이야 떼낫따마노 사띠만

 

만일 총명하고 품행이 바르고

슬기롭고 진실한 벗을 얻을 수 있거든

그와 함께 기쁘고 안락하게 살아가라.

그러면 생사의 위험에서 벗어나게 되리니.

 

If a man find a prudent companion who walks with him, is wise, and lives soberly, he may walk with him, overcoming all dangers, happy, but considerate.

 

 

23 - 329

 

No ca labhetha nipakaṃ sahāyaṃ 노 쩨 랍베타 니빠깡 사하양

saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīram 삳딩 짜랑 사두위하리 디랑

rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya 라자와 랕항 위지땅 빠하야

eko care mātaṇga'raññeva nāgo. 에꼬 짜레 마땅가란네와 나고.

 

그러나 만일 총명하고 품행이 바르고

슬기롭고 진실한 벗을 얻을 수 없거든

자신의 승리로 세운 나라를 버리고 홀로 지내는 왕과 같이,

마땅가 코끼리가 홀로 숲 속에서 삶과 같이

기쁘고 안락하게 홀로 살아가라.

 

If a man find no prudent companion who walks with him, is wise, and lives soberly, let him walk alone, like a king who has left his conquered country behind,--like an elephant in the forest.

 

 

23 - 330

 

Ekassa caritaṃ seyyo 에까싸 짜리땅 세이요

natthi bāle sahāyatā 낫티 발레 사하야따

eko care na ca pāpāni kayirā 에꼬 짜레 나 짜 빠바니 까이라

appossukko mātaṇga'raññeve nāge. 압뽀쑥꼬 마땅가란녜와 나고.

 

차라리 홀로 살아가라.

어리석은 자와는 벗할 수 없는 것.

저 마땅가 코끼리가 숲 속에서 홀로 살아가듯

홀로 살며 악을 행하지 않고

집착 없이 살아가라.

 

It is better to live alone, there is no companionship with a fool; let a man walk alone, let him commit no sin, with few wishes, like an elephant in the forest.

 

 

23 - 331

 

Atthamhi jatamhi sukhā sahāvā 앗탐히 자땀히 수카 사하와

tutthi sukha ya itarītarena 뚵티 수카 야 이따리따레나

puññaṃ sukhaṃ jīvitasankhayamhi 뿐냥 수캉 지위따상카얌히

sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ 삽바싸 둑카싸 수캉 빠하낭.

 

필요할 때 벗이 있음은 즐거운 일

가장 큰 즐거움은 다른 이와 기쁨을 나누는 일

공덕을 쌓아 두면 생명이 끝날 때 즐거우며

거기서 더 즐거운 건 모든 둑카를 떠나는 것.

 

If an occasion arises, friends are pleasant; enjoyment is pleasant, whatever be the cause; a good work is pleasant in the hour of death; the giving up of all grief is pleasant.

 

 

23 - 332

 

Sukhā matteyyatā loke 수카 맛떼이야따 록께

atho petteyyatā sukhā 야토 뼅떼이야따 수카

sukhā sāmaññatā loke 수카 사만냐따 록께

atho brahmaññatā sukhā 아토 브라흐만냐따 수카.

 

어머니를 존경함은 즐거운 일

아버지를 존경하고 보살펴 드림도 즐거운 일

수행자를 존경하고 보살펴 드림도 즐거운 일

붇다를 존경하고 보살펴 드림은 더욱 즐거운 일.

 

Pleasant in the world is the state of a mother, pleasant the state of a father, pleasant the state of a Samana, pleasant the state of a Brahmana.

 

 

23 - 333

 

Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ 수캉 챠와 자라 실랑

sukhā saddhā patiṭṭhitā 수카 샅다 빠띹히따

sukho paññāya paṭilābho 수코 빤냐야 빠띨라보

pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ 빠빠낭 아까라낭 수캉.

 

나이 들면서 계를 지킴은 즐거운 일

확고한 신심을 세움도 즐거운 일

지혜를 성취함도 즐거운 일

악행하지 않음은 더욱 즐거운 일.

 

Pleasant is virtue lasting to old age, pleasant is a faith firmly rooted; pleasant is attainment of intelligence, pleasant is avoiding of sins.

 

 

제24장

 

24 - 334

 

Manujassa pamattacārino 마누자싸 빠맡따짜리노

taṇhā vaḍḍhati māluvā viya 딴하 왇하띠 말루와 위야

so plavatī hurā huraṃ 소 빨라와띠 후라 후랑

phalamicchaṃva vanasmi vānaro 팔라밋창와 와나스미 와나로.

 

사람에게 마음 집중이 없으면

욕망이 자라기가 등나무 같아

그가 이 세상에서 저 세상으로 방황하는 것

마치 열매를 찾아 헤매는 숲 속의 원숭이와 같다.

 

The thirst of a thoughtless man grows like a creeper; he runs from life to life, like a monkey seeking fruit in the forest.

 

 

24 - 335

 

Yaṃ esī sahate jammñ 양 에사 사하떼 잠미

taṇhā loke visattikā 딴하 록께 위샅띠까

sokā tassa pavaḍḍhanti 소까 따싸 빠왙한띠

abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ 아비왙항와 비라낭.

 

누구든 간에 하찮은 감각적 쾌락에 욕망이 지나치면

그에게는 반드시 슬픔의 독이 자라난다.

마치 비를 흠뻑 맞은 비라나 풀이

무성하게 자라나듯이.

 

Whomsoever this fierce thirst overcomes, full of poison, in this world, his sufferings increase like the abounding Birana grass.

 

 

24 - 336

 

Yo cetaṃ sahate jammiṃ 요 쩨땅 사하떼 잠밍

taṇhaṃ loke duraccayaṃ 딴항 록께 두랏짜양

sokā tamhā papatanti 소까 땀하 빠빠딴띠

udabinduva pokkharā. 우다빈두와 뽁카라.

 

누구든지 간에 하찮은 감각적 쾌락의 욕망을 다스리면

그에게는 반드시 슬픔의 독이 사라진다.

마치 연꽃잎 위의 물방울이

스스로 굴러 떨어지듯이.

 

He who overcomes this fierce thirst, difficult to be conquered in this world, sufferings fall off from him, like water-drops from a lotus leaf.

 

 

24 - 337

 

Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo 땅 오 와다미 받당 오

yāvante'ttha samāgatā 야완뗕타 사마가따

taṇhāya mūlaṃ khanātha 딴하야 물랑 칸아타

usīratthova bīraṇaṃ 우 시랕도와 비라낭

mā vo nalaṃva sotova 마 오 날랑와 소또와

māro bhañji punappunaṃ 마로 반지 뿌납뿌낭.

 

그러므로 여래는 여기 모인 많은 사람들에게

진실로 설하나니

하찮은 감각적 쾌락의 욕망을 뿌리째 뽑아 버리라,

마치 비라나 향초를 뽑아낸 뒤에 우시라 향을 얻듯이

그리하여 마치 갈대를 휩쓸어 버리는 홍수 같은 생사의 마라가

다시는 너희를 파괴하지 못하게 하라.

 

This salutary word I tell you, `Do ye, as many as are here assembled, dig up the root of thirst, as he who wants the sweet- scented Usira root must dig up the Birana grass, that Mara (the tempter) may not crush you again and again, as the stream crushes the reeds.'

 

 

24 - 338

 

Yathāpi mūle anupaddave dalhe 야타삐 물레 아누빹다웨 달헤

chinnopi rukkho punareva rūhati 친노삐 룩코 뿌나레와 루하띠

evampi taṇhānusaye anūhate 에왐삐 딴하누사예 아누하떼

nibbattatī dukkamidaṃ punappunaṃ 닙밭띠 둑카미당 뿌납뿌낭.

 

나무가 비록 베어졌더라도

만일 그 뿌리가 견실하고 상처 없으면

다시 거기에서 새싹이 나오듯

미세한 욕망이라도 제거치 않아 남아 있으면

이로 인해 둑카가 자라나고 또 자라난다.

 

As a tree, even though it has been cut down, is firm so long as its root is safe, and grows again, thus, unless the feeders of thirst are destroyed, the pain (of life) will return again and again.

 

 

24 - 339

 

Yassa chattiṃsati sotā 야싸 찻띰딤사띠 소따

manāpasavanā bhusā 마나빠사와나 부사

mahā vahanti duddiṭṭhiṃ 마하 와한띠 둗딭힝

saṇkappā rāganissitā 상깝빠 라가니씨따.

 

누구든 간에 서른여섯 가지 욕망의 흐름이

쾌락에 대한 생각으로 강하게 흐를 때

이 같은 환상으로 착각된 그를

정욕의 물결은 휩쓸어 가 버린다.

 

He whose thirst running towards pleasure is exceeding strong in the thirty-six channels, the waves will carry away that misguided man, viz. his desires which are set on passion.

 

 

24 - 340

 

Savanti sabbadhi sotā 사완띠 삽바디 소따

latā uppajja tiṭṭhati 랏따 웁빳자 땃타띠

tañca disvā latam jātaṃ 딴짜 디스와 랏땅 자땅

mulaṃ paññāya chindatha. 물랑 빤냐야 친다타.

 

욕망의 물결은 모든 감각기관을 향해 흐르고

욕망의 넝쿨은 육근을 통해 나타나

육경에 의해 자라난다.

욕망의 넝쿨이 이같이 자라나는 것을 본 현자는

넝쿨의 뿌리를 완전히 뽑아 버린다.

 

The channels run everywhere, the creeper (of passion) stands sprouting; if you see the creeper springing up, cut its root by means of knowledge.

 

 

24 - 341

 

Saritāni sinehitāni ca 사리따니 시네히따니 짜

somanassāni bhavanti jantuno 소마나싸니 바한띠 잔뚜노

te sātasitā sukhesino 떼 사따시따 수케시노

te ve jātijarūpagā narā 떼 웨 자띠자루빠가 나라.

 

중생에게는 욕망에 얽힌 행복이 있다.

이들은 쾌락에 집착되어 있어서

쾌락에 빠져 다른 쾌락을 계속 추구한다.

이것이 진정 태어남과 늙음의 원인이거늘!

 

A creature's pleasures are extravagant and luxurious; sunk in lust and looking for pleasure, men undergo (again and again) birth and decay.

 

 

24 - 342

 

Tasiṇāya purakkhatā pajā 따신아야 뿌락카따 빠자

parisappanti sasova bāndhito 빠리삽빤띠 사소와 반디또

saṃyojanasaṇgasattakā 상요자나상가샅따까

dukkhamupenti punappunaṃ cirāya. 둑카무뻰띠 뿌납뿌낭 찌라야

 

중생이 욕망에 젖어 넋을 잃음은

마치 덫에 걸린 토끼와도 같나니

그들은 욕망의 족쇄에 얽혀 있어

한량없는 둑카(고통)를 받고 또 받는다.

 

Men, driven on by thirst, run about like a snared hare; held in fetters and bonds, they undergo pain for a long time, again and again.

 

 

24 - 343

 

Tasiṇāya purakkhatā pajā 따신아야 뿌락카따 빠자

parisappanti sasova bandhito 빠리삽빤띠 사소와 반디또

tasmā tasiṇaṃ vinodaye 따스마 따신앙 위노다예

ākaṇkhanta virāgamattano. 아깡칸따 위라가맡따노.

 

중생이 욕망에 젖어 넋을 잃음은

마치 덫에 걸리 토끼와도 같나니

자기의 욕망으로부터 해탈코자 원한다면

그 뿌리를 뽑아 버리라.

 

Men, driven on by thirst, run about like a snared hare; let therefore the mendicant drive out thirst, by striving after passionlessness for himself.

 

 

24 - 344

 

Yo nibbanatho vanādhimutto 요 닙바나토 와나디뭍또

vanamutto vanameva dhāvati 와나뭍또 와나메와 다와띠

taṃ puggalametha passatha 땅 뿍갈라메타 빠싸타

mutto bandhanameva dhāvati. 뭍또 반다나메와 다와띠.

 

가정, 그 욕망의 숲을 떠나

빅쿠, 그 수행의 숲을 택했으나

수행의 숲에서 벗어나 다시

욕망의 숲으로 되돌아갔다.

모두들 와서 보라, 욕망의 자유로부터

다시 욕망의 얽매임으로 달려간 자를!

 

He who having got rid of the forest (of lust) (i.e. after having reached Nirvana) gives himself over to forest-life (i.e. to lust), and who, when removed from the forest (i.e. from lust), runs to the forest (i.e. to lust), look at that man! though free, he runs into bondage.

 

 

24 - 345

 

Na taṃ dalhaṃ bandhanamāhu dhīrā 나 땅 달항 반다나마후 디라

yadāyasaṃ dārujapabbajañca 야다야상 다루자빱바잔짜

sārattarattā maṇikuṇḍalesu 사랏따랏따 마니꾼달레수

puttesu dāresu ca yā apekkhā. 뿥떼수 다레수 짜 야 아뻭카.

 

지혜로운 사람은 말한다.

나무와 쇠사슬의 얽매임은

차라리 강한 것이 아니라고

재산과 아내와 자녀, 그리고

보석과 패물들의 얽매임이 훨씬 더 강하기에.

 

Wise people do not call that a strong fetter which is made of iron, wood, or hemp; far stronger is the care for precious stones and rings, for sons and a wife.

 

 

24 - 346

 

Etaṃ dalhaṃ bandhanamāhu dhīrā 에땅 달항 반다나마후 디라

ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ 오하리낭 시틸랑 둡바문짱

etampi chetvāna paribbajanti 에땀삐 체뜨와나 빠립바잔띠

anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya 아나뻭키노 까마수캉 빠하야.

 

그 얽매임이야말로

진정 강한 거라고 현자는 말하나니

이것이 사람을 낮은 세계로 끌어당기는 것

이것은 실로 놓아 버리기 어려운 것

그러므로 현자는 쾌락을 버리고 세상을 떠나

더 이상 쾌락을 구하지 않는다.

 

That fetter wise people call strong which drags down, yields, but is difficult to undo; after having cut this at last, people leave the world, free from cares, and leaving desires and pleasures behind.

 

 

24 - 347

 

Ye rāgaratta'nupatanti sotaṃ 예 라가랕따누빠딴띠 소땅

sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ 사양까땅 막까따꼬와 잘랑

etampi chetvāna vajanti dhīrā 에땀삐 체뜨와나 와잔띠 디라

anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya. 아나뻭키노 삽바둑캉 빠하야.

 

중생은 정욕에 넋이 빠져

스스로 만든 욕망의 흐름에 잠겨 버린다.

마치 거미가 줄을 치고 그 속에 숨듯이

현자는 욕망을 미련 없이 끊고 수행하여

모든 둑카로부터의 자유를 얻는다.

 

Those who are slaves to passions, run down with the stream (of desires), as a spider runs down the web which he has made himself; when they have cut this, at last, wise people leave the world free from cares, leaving all affection behind.

 

 

24 - 348

 

Muñca pure muñca pacchato 문짜 뿌레 문짜 빳차또

majjhe muñca bhavassa pāragu 맞제 문짜 바와싸 빠리구

sabbattha vimuttamānaso 삽밭타 위뭍따마나소

na punaṃ jātijaraṃ upehisi. 나 뿌낭 자띠자랑 우뻬히시.

 

다섯 쌓임에 대한 과거도,

현재도 미래도 모두 버려라.

윤회의 바다를 멀리 건너서

네 마음을 다섯 쌓임의 모든 깜마로부터 청정히 하면

태어남과 늙음을 다시는 받지 않으리라.

 

Give up what is before, give up what is behind, give up what is in the middle, when thou goest to the other shore of existence; if thy mind is altogether free, thou wilt not again enter into birth and decay.

 

 

24 - 349

 

Vitakkamathitassa jantuno 위딱까마티따싸 잔뚜노

tibbarāgassa subhānupassino 띱바라가싸 수바누빠씨노

bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati 비이요 딴하 빠닫하띠

esa kho dalhaṃ karoti bandhanaṃ 에사 코 달항 까로띠 반다낭.

 

감각적인 즐거움의 생각에 마음이 흔들리고

정욕이 강하여 쾌락에 마음을 두면

그에게는 욕망이 더욱 자라나니

스스로 생사의 얽매임을 억세게 만드는 것이다.

 

If a man is tossed about by doubts, full of strong passions, and yearning only for what is delightful, his thirst will grow more and more, and he will indeed make his fetters strong.

 

 

24 - 350

 

Vitakkūpasame ca yo rato 위딱꾸빠사메 짜 요 라또

asubhaṃ bhāvayate sadā sato 아수방 바와야떼 사다 사또

esa kho byanti-kāhiti 에사 코 브얀띠-까히띠

esa checchati mārabandhanaṃ 에사 쳇차띠 마라반다낭

 

그러나 누구든지 간에

감각적인 즐거움의 생각을 고요히 다스리고

언제나 마음 집중이 되어 있으며

이 몸의 허무함을 보아 욕망을 다스린다면

그는 생사의 얽매임을 끊게 되리라.

 

If a man delights in quieting doubts, and, always reflecting, dwells on what is not delightful (the impurity of the body, &c.), he certainly will remove, nay, he will cut the fetter of Mara.

 

 

24 - 351

 

Niṭṭhaṇgato asantāsi 닡탕가또 아산따시

vītataṇho anaṇgaṇo 위따딴호 아낭간오

acchindi bhavasallāni 앗찬디 바와살라니

antimoyaṃ samussayo. 안띠모양 사무싸요

 

그는 완전한 성자요 아라하뜨로서

모든 두려움과 욕망과 번뇌로부터 해탈하여

윤회의 가시밭길을 끊어 버린 사람

이번이 그의 마지막 삶이다.

 

He who has reached the consummation, who does not tremble, who is without thirst and without sin, he has broken all the thorns of life: this will be his last body.

 

 

24 - 352

 

Vītatanho anādāno 위따딴호 아나다노

niruttipadakovido 니룯띠빠다꼬위도

akkharānaṃ sannipātaṃ 악까라낭 산니빠땅

jaññā pubbāparāni ca 잔냐 뿝바빠라니 짜

sa ve [antimasārīro 사 왜 [안띠마사리로

mahāpañño mahāpuriso] ti vuccati. 마하빤뇨 마하뿌리소] 띠 웃짜띠

 

욕망으로부터 벗어나 집착이 없는 그는

옛 언어의 뜻을 잘 해석하여

그 구성과 각각의 처음과 끝을 아나니

그의 지혜는 실로 위대한 것, 그는 대장부,

이번이 그의 마지막 태어남이다.

 

He who is without thirst and without affection, who understands the words and their interpretation, who knows the order of letters (those which are before and which are after), he has received his last body, he is called the great sage, the great man.

 

 

24 - 353

 

Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi 삽바비부 삼바위루하마스미

sabbesu dhammesu anūpalitto 삽베수 담베수 아누빨리또

sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto 삽반자호 딴학카에 위뭍또

sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ 사양 아빈냐야 까묻디세이양.

 

나는 모든 것을 이겼고, 모든 것을 알았으며,

모든 번뇌에서 벗어나 일체의 착하지 않은 행위를 포기했고,

또한 모든 욕망을 부수었나니, 나는 아라한을 성취했도다.

내 스스로 바른 깨달음을 성취하여 위없는 지혜를 지녔거니

어느 누구를 스승으로 삼으랴?

 

`I have conquered all, I know all, in all conditions of life I am free from taint; I have left all, and through the destruction of thirst I am free; having learnt myself, whom shall I teach?'

 

 

24 - 354

 

Sabbadānam dhammadānaṃ jināti 삽바다낭 담마다낭 지나띠

sabbarasaṃ dhammaraso jināti 삽바라상 담마라소 지나띠

sabbaratiṃ dhammarati jināti 삽바라땅 담마라띠 지나띠

taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti. 딴학카요 삽바둑캉 지나띠

 

모든 보시 가운데 담마의 보시가 으뜸이요

모든 맛 가운데 담마의 맛이 으뜸이며

모든 즐거움 가운데 담마의 즐거움이 으뜸이요

욕망의 뿌리를 뽑아 모든 둑카를 다스리는 것이 으뜸가는 훌륭함이다.

 

The gift of the law exceeds all gifts; the sweetness of the law exceeds all sweetness; the delight in the law exceeds all delights; the extinction of thirst overcomes all pain.

 

 

24 - 355

 

Hananti bhogā dummedhaṃ 하난띠 보가 둠메당

no ca pāragavesino 노 짜 빠라가웨시노

bhogataṇhāya dummedho 보가딴하야 둠메도

hanti aññeva attanaṃ 한띠 안네와 앝따낭

 

어리석은 자는 재산 때문에 망한다.

그러나 저 언덕에 이르기를 열망하는 사람은

망칠 수 없다.

재산을 탐내는 어리석은 자가

자기와 남을 멸망시킨다.

 

Pleasures destroy the foolish, if they look not for the other shore; the foolish by his thirst for pleasures destroys himself, as if he were his own enemy.

 

 

24 - 356

 

Tiṇadosāni khettāni 띤아도사니 켙따니

rāgadosā ayaṃ pajā 라가도사 아양 빠자

tasmāhi vītarāgesu 따스마히 위따라게수

dinnaṃ hoti mahapphalaṃ 딘낭 호띠 마합팔랑

 

잡초가 밭을 망치듯

갈망이 중생을 망친다

갈망에서 벗어난 사람에게 보시하면

풍부한 결과가 있다.

 

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by passion: therefore a gift bestowed on the passionless brings great reward.

 

 

24 - 357

 

Tiṇadosāni khettāni 띤아도사니 켙따니

dosadosā ayaṃ pajā 도사도사 아양 빠자

tasmā hi vītadosesu 따스마 히 위따도세수

dinnaṃ hoti mahapphalaṃ 딘낭 호띠 마합팔랑

 

잡초가 밭을 망치듯

화내는 마음이 중생을 망친다.

화내는 마음을 벗어난 사람에게 보시하면

풍부한 결과가 있다.

 

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by hatred: therefore a gift bestowed on those who do not hate brings great reward.

 

 

24 - 358

 

Tiṇadosāni khettāni 띤아도사니 켙따니

mohadosā ayaṃ pajā 모하도사 아양 빠자

tasmā hi vītamohesu 따스마 히 위따모헤수

dinnaṃ hoti mahapphalaṃ 딘낭 호띠 마합팔랑

 

잡초가 밭을 망치듯

어리석음이 중생을 망친다

어리석음을 벗어난 사람에게 보시하면

풍부한 결과가 있다.

 

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by vanity: therefore a gift bestowed on those who are free from vanity brings great reward.

 

 

24 - 359

 

Tiṇadosāni khettāni 띤아도사니 켙따니

icchādosā ayaṃ pajā 잇차도사 아양 빠자

tasmā hi vigaticchesu 따스마 히 위가띳체수

dinnaṃ hoti mahapphalaṃ 딘낭 호띠 마합팔랑

 

잡초가 밭을 망치듯

욕심이 중생을 망친다.

욕심을 벗어난 사람에게 보시하면

풍부한 결과가 있다.

 

The fields are damaged by weeds, mankind is damaged by lust: therefore a gift bestowed on those who are free from lust brings great reward.

 

 

제25장

 

25 - 360

 

Cakkhunā saṃvaro sādhu 짝쿠나 상와로 사두

sādhu sotena saṃvaro 사두 소떼나 상와로

ghānena saṃvaro sādhu 가네나 상와로 사두

sādhu jivhāya saṃvaro. 사두 지으하야 상와로

 

눈으로 보는 것을 억제함은 착한 일

착한 일은 귀로 듣는 것을 다스리는 것.

코로 냄새 맡는 것을 다스림은 착한 일

착한 일은 혀로 맛을 봄을 다스리는 것.

 

Restraint in the eye is good, good is restraint in the ear, in the nose restraint is good, good is restraint in the tongue.

 

 

25 - 361

 

Kāyena saṃvaro sādhu 까에나 상와로 사두

sādhu vācāya saṃvaro 사두 와짜야 상와로

manasā sāmvaro sādhu 마나사 상와로 사두

sādhu sabbattha saṃvaro 사두 삽밭타 상와로

sabbattha saṃvuro bhikkhu 삽밭타 상우또 빅쿠

sabba dukkhā pamuccati. 삽바 둑카 빠뭇짜띠

 

몸의 행동을 억제함은 착한 일

착한 일은 언어를 억제하여 다스리는 것.

마음을 억제하여 다스림은 착한 일

착한 일은 일체 행동을 다스리는 것

일체 행동을 다스리는 빅쿠는

모든 둑카로부터 해탈한다.

 

In the body restraint is good, good is restraint in speech, in thought restraint is good, good is restraint in all things. A Bhikshu, restrained in all things, is freed from all pain.

 

25 - 362

 

Hatthasaṃyato pādasaṃyato 핱타상야또 빠다상야또

vācāsaṃyato saṃyatuttamo 와짜상야또 상야뚵따모

ajjhattarato samāhito 잊핱따라또 사마히또

eko santusito tamāhu bhikkhuṃ 에꼬 산뚜시또 따마후 빅쿵

 

그는 손과 발을 잘 다스리고

언어를 다스리고 자기를 완전히 다스린다.

그는 내적 현상 관찰 수행을 즐겨

마음을 고요히 하고 홀로 지내며 만족할 줄 아나니

그를 빅쿠라 부른다.

 

He who controls his hand, he who controls his feet, he who controls his speech, he who is well controlled, he who delights inwardly, who is collected, who is solitary and content, him they call Bhikshu.

 

 

25 - 363

 

Yo mukhasaṃyato bhikkhu 요 묵카상야또 빅쿠

mantabhāṇī anuddhato 만따반이 아눋다또

atthaṃ dhammañca dīpeti 앝탕 담만짜 디뻬띠

madhuraṃ tassa bhāsitaṃ 마두랑 따싸 바시땅

 

빅쿠가 혀를 다스려 지혜롭게 말하고

마음을 고요히 하여

경의 의미를 잘 설명하되 교만하지 않다면

그 설법은 듣기에 매우 즐거우리.

 

The Bhikshu who controls his mouth, who speaks wisely and calmly, who teaches the meaning and the law, his word is sweet.

 

 

25 - 364

 

Dhammārāmo dhammarato 담마라모 담마라또

dhammaṃ anuvicintayaṃ 담망 아누위찐따양

dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu 담망 아누싸랑 빅쿠

saddhammana parihāyati. 사담마나 빠리하야띠

 

빅쿠가 담마에 안주하여 담마 속에서 기쁨을 얻고

담마에 항상 마음을 집중하는 수행을 하고

담마의 깊은 뜻을 잘 기억하고 있으면

진실한 담마로부터 멀어지지 않는다.

 

He who dwells in the law, delights in the law, meditates on the law, follows the law, that Bhikshu will never fall away from the true law.

 

 

 

25 - 365

 

Salābhaṃ nātimaññeyya 살라방 나티만녜이야

nā'ññesaṃ pihayaṃ care 냔녜상 삐하양 짜태

aññesaṃ kpihayaṃ bhikkhu 안녜상 삐하냥 빅쿠

samādhiṃ nādhigacchati. 사마딩 나디갓차띠

 

자기 능력에 따라 얻어진 것을 경멸하지 말고

남이 얻은 것을 부러워하지 말라.

남이 얻은 것을 부러워하는 빅쿠는

사마디를 성취하지 못하나니.

 

Let him not despise what he has received, nor ever envy others: a mendicant who envies others does not obtain peace of mind.

 

 

25 - 366

 

Appalābhopi ce bhikkhu 압빨라보삐 쩨 빅쿠

salābhaṃ nātimaññati 살라방 나띠만냐띠

taṃ ve devā pasaṃsanti 땅 웨 데와 빠상산띠

suddhājīviṃ atanditaṃ 숫다지윙 아딴디당

 

자기 능력에 따라 적게 받은 것을

경멸하지 않는 빅쿠를

천상의 왕들도 칭찬하나니

그런 검박한 생활에 게으름은 없다.

 

A Bhikshu who, though he receives little, does not despise what he has received, even the gods will praise him, if his life is pure, and if he is not slothful.

 

 

25 - 367

 

Sabbaso nāmarūpasmiṃ 삽바소 나마루빠스밍

yassa natthi mamāyitaṃ 야싸 낱티 마마이땅

asatā ca na socati 아사따 짜 나 소짜띠

sa ve [bhikkhū] ti vuccati. 사 웨 [빅쿠] 띠 우짜띠

 

몸과 마음의 현상에 대해

[나], [나의 것]이라는 생각으로 집착됨 없이

그런 것이 진실로 존재치 않음을 슬퍼하지 않는

그런 사람을 진정 빅쿠라 부른다.

 

He who never identifies himself with name and form, and does not grieve over what is no more, he indeed is called a Bhikshu.

 

 

25 - 368

 

Mettāvihārī yo bhikkhu 멭따위하리 요 빅쿠

pasanno buddhasāsane 빠산노 붇다사사네

adhigacche padaṃ santaṃ 아니갓체 빠당 산땅

saṇkhārūpasamaṃ sukhaṃ 상카루빠사망 수캉

 

빅쿠가 고요히 자비 선정에 머물러

여래의 가르침에 기쁨을 가지면

마침내 평화로운 길에 이르러

모든 존재의 조건을 없애고

행복하리라.

 

 

The Bhikshu who acts with kindness, who is calm in the doctrine of Buddha, will reach the quiet place (Nirvana), cessation of natural desires, and happiness.

 

 

25 - 369

 

Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ 신짜 빅쿠 이팡 나왕

sittā te lahumessati 싵따 떼 랄후매싸띠

chetvā rāgañca dosañca 체뜨와 라간짜 도산짜

tato nibbānamehisi. 따또 닙바나메히시

 

빅쿠여, 네 배의 더러운 것을 모두 비우면

네 배는 가벼워 순조롭게 항해하리라.

또한 감각적인 욕망과 성내는 마음도 부숴 버릴지니

그러면 닙바나에 이르게 되리라.

 

O Bhikshu, empty this boat! if emptied, it will go quickly; having cut off passion and hatred thou wilt go to Nirvana.

 

 

25 - 370

 

Paṇca chinde pañca jahe 빤짜 친데 빤짜 자헤

pañca cuttari bhāvaye 빤짜 쭛따리 바와웨

pañcasangātigo bhikkhu 빤짜상가띠고 빅쿠

[oghatiṇṇo] ti vuccati. [오가띤오] 띠 웃짜띠

 

다섯 가지 낮은 얽매임을 끊고

다섯가지 높은 얽매임을 포기하며

다섯 가지 힘을 계발하라.

빅쿠가 다섯 가지 얽매임에서 벗어나면

진실로 생사의 큰 물결을 거슬렀다 이르리.

 

Cut off the five (senses), leave the five, rise above the five. A Bhikshu, who has escaped from the five fetters, he is called Oghatinna, `saved from the flood.'

 

 

 

 

25 - 371

 

Jhāya bhikkhu mā pamādo 자야 빅쿠 마 빠마도

mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ 마 떼 까마군에 라메수 찥땅

mā lohagulaṃ gilī pamatto 마 룰하굴앙 길리 빠맡또

mā kandi [dukkhamidan] ti dayhamṃno 마 깐디 [둑카미당]띠 다이하마노

 

빅쿠여, 마음을 집중시켜 선정을 닦아라

감각적 쾌락에 마음이 흔들리지 않도록 하라.

마음을 놓고 지내면 뜨거운 쉿덩어리를 삼키는 것

몸에 타는 듯 괴로운 그때에

아! 이것이 진정 둑카로구나 하고 울부짖게 되리라.

 

Meditate, O Bhikshu, and be not heedless! Do not direct thy thought to what gives pleasure that thou mayest not for thy heedlessness have to swallow the iron ball (in hell), and that thou mayest not cry out when burning, `This is pain.'

 

 

25 - 372

 

Natthi jhānaṃ apaññassa 낫티 자낭 아빤냐싸

pañña natthi ajhāyato 빤냐 낫티 아자야또

yamhi jhānañca paññā ca 얌히 자난짜 빤냐짜

sa ve nibbānasantike. 사 웨 닙바나산띠께

 

지혜가 부족한 자에게 선정을 불가능하고

선정의 성취 없이 지혜는 자라지 않는다

선정과 지혜를 함께 갖추면

그에게 닙바나는 진정 가깝다.

 

Without knowledge there is no meditation, without meditation there is no knowledge: he who has knowledge and meditation is near unto Nirvana.

 

 

 

25 - 373

 

Suññāgāraṃ paviṭṭhassa 순냐가랑 빠윝하싸

santacittassa bhikkhuno 산따찥따사 빅쿠노

amānusī rati hoti 아마누시 라띠 호띠

samma dhammaṃ vipassato. 삼마 담망 위빠싸노

 

한가하고 고요한 곳에 머물라.

그러면 빅쿠는 마음의 평화를 얻고,

천상의 즐거움을 경험하며,

바른 진리의 깊은 뜻을 명확히 알리.

 

A Bhikshu who has entered his empty house, and whose mind is tranquil, feels a more than human delight when he sees the law clearly.

 

 

25 - 374

 

Yato yato sammasati 야또 야또 삼마사띠

khandhānaṃ udayabbayaṃ 칸다낭 우다야바양

labhatī pītipāmojjaṃ 랍바띠 삐디빠못장

amataṃ taṃ vijānataṃ 아마땅 땅 위자나땅

 

다섯 가지 모임의 순간순간

일어나고 사라짐을 언제나 바르게 관찰하면

기쁨과 행복을 얻게 되고

죽음을 초월하는 지혜를 성취하리.

 

As soon as he has considered the origin and destruction of the elements (khandha) of the body, he finds happiness and joy which belong to those who know the immortal (Nirvana).

 

 

25 - 375

 

Tatrāyamādi bhavati 따뜨라야마디 바와띠

idha paññassa bhikkhuno 이다 빤냐싸 빅쿠노

indriyagutti santuṭṭhi 인드리야굿띠 산뚯띠

pātimokkhe ca saṃvaro. 빠띠목케 상와로

 

이것이 슬기로운 빅쿠 생활을 시작하여

이 세상을 바르게 살아가는 길이다.

감각기관을 다스림, 적게 얻어도 만족함,

기본적인 계에 따라 청정하게 살아감.

 

And this is the beginning here for a wise Bhikshu: watchfulness over the senses, contentedness, restraint under the law; keep noble friends whose life is pure, and who are not slothful.

 

 

25 - 376

 

Mitte bhajassu kalyāṇe 밋떼 바잣수 깔얀에

suddhājīve atandite 숱다저웨 아딴디떼

paṭisanthāravutyassa 빹이산타라윳뜨야사

ācārakusalo siyā 아짜라꾸살로 사야

tato pāmojjabahulo 따또 빠못자바훌로

dukkhassantaṃ karissati. 둑카산땅 까리싸띠

 

누구든지 간에 착한 벗을 사귀어

바르게 행동하고 고상하게 살며

겸손하고 진실한 말씨를 쓰면

그로부터 많은 즐거움을 얻고

모든 둑카는 끝나리.

 

Let him live in charity, let him be perfect in his duties; then in the fulness of delight he will make an end of suffering.

 

 

 

25 - 377

 

Vassikā viya pupphāni 와씨까 위야 뿝파니

maddavāni pamuñcati 맏다와니 빠문짜띠

evaṃ rāgañca dosañca 에왕 라간짜 도산짜

vippamuñcetha bhikkhavo. 윕빠문쩨타 빅카오

 

빅쿠들이여, 마치 자스민 꽃이 시들어

나무에서 떨어지듯

이와 같이 욕망과 성냄을 떨어뜨려라.

그러면 모든 고통에서 해탈하리니.

 

As the Vassika plant sheds its withered flowers, men should shed passion and hatred, O ye Bhikshus!

 

 

25 - 378

 

Santakāyo santavāco 산따까요 산따와쪼

santavā susamāhito 산따와 수사마히또

vantalokāmiso bhikkhu 완따록까미소 빅쿠

[upasanto] ti vuccati. [웁빠산또] 띠 웃짜띠

 

한 빅쿠가 있어 그 행동은 고요하고,

말씨도 고요하며, 생각은 평온하게 집중되어 있고,

세상의 모든 즐거움을 포기해 버렸다면

그를 가리켜 진실로 침착한 수행자라 부를 만하다.

 

The Bhikshu whose body and tongue and mind are quieted, who is collected, and has rejected the baits of the world, he is called quiet.

 

 

25 - 379

 

Attanā codayaṭṭanaṭ 앝따나 쪼다얕따낭

paṭimaṃsetha attanā 빹이망세타 앝따나

so attagutto satimā 소 앝따궅또 사띠마

sukhaṃ bhikkhu vihāhisi. 수캉 빅쿠 위하히시

 

오, 빅쿠여, 스스로

너 자신을 훈계하고 점검하라.

그리고 이 같은 방법으로 너 자신을 보호하고

마음을 집중시켜 나가라.

그러면 너는 행복하게 살아갈 수 있으리라.

 

Rouse thyself by thyself, examine thyself by thyself, thus self- protected and attentive wilt thou live happily, O Bhikshu!

25 - 380

 

Attā hi attano nātho 앝따 히 앝따노 나토

(ko hi natho paro siya) (꼬 히 나토 빠로 시야)

attā hi attano gati 앝따 히 앝따노 가띠

tasmā saṃyamamattānaṃ 따스마 상야마맡따낭

assaṃ bhadraṃmva vāṇijo. 앗쌍 바드랑와 완이조.

 

자기야말로 진정 자기의 의지처

(어찌 다른 사람을 의지처로 삼으랴?)

자기야말로 진정 자기의 안식처

그러므로 자기 자신을 잘 보살피라,

마치 장사꾼이 양마를 다루듯이.

 

For self is the lord of self, self is the refuge of self; therefore curb thyself as the merchant curbs a good horse.

 

 

25 - 381

 

Pāmojjabahulo bhikkhu 빠못자바홀로 빅쿠

pasanno buddhasāsane 빠산노 붇다사사네

adhigacche padaṃ santaṃ 아디갓체 빠당 산땅

saṇkhārūpasamaṃ sukhaṃ 상카루바사망 수캉

 

빅쿠로서 부처님의 가르침에 대해

신심이 깊고 기쁨이 가득하면

닙바나의 고요함에 이르러

모든 현상의 조건들을 다스려 행복하리라.

 

The Bhikshu, full of delight, who is calm in the doctrine of Buddha will reach the quiet place (Nirvana), cessation of natural desires, and happiness.

 

 

25 - 382

 

Yo have daharo bhikkhu 요 하웨 다하로 빅쿠

yuñjati buddhasāsane 윤자띠 붇다사사네

so'mam lokaṃ pabhāseti 소 망 록깡 빠라세띠

abbhā muttova candimā. 압바 뭍또와 짠디마

 

비록 나이 어린 빅쿠일지라도

스스로 열심히 부처님의 가르침을 수행하면

이 세상을 광명으로 빛나게 한다,

마치 구름을 벗어난 달처럼.

 

He who, even as a young Bhikshu, applies himself to the doctrine of Buddha, brightens up this world, like the moon when free from clouds.

 

 

 

제26장

 

26 - 383

 

Chinda sotaṃ parakkamma 친다 소땅 빠락감마

kāme panuda brāhmana 까메 빠누다 브라흐만아

saṇkhārānaṃ khayaṃ ñatvā 상카라낭 카양 냐뜨와

akataññūsi brāhmaṇa. 아까딴뉴시 브라흐만아

 

힘찬 노력으로 욕망의 흐름을 끊어라

감각적 쾌락 또한 제거하라.

이 몸은 반드시 사라진다는 것을 깨닫고

닙바나에 이르는 사람이 브라흐마나이다.

 

Stop the stream valiantly, drive away the desires, O Brahmana! When you have understood the destruction of all that was made, you will understand that which was not made.

 

 

26 - 384

 

Yadā dvayesu dhammesu 야다 드와예수 담메수

pāragū hoti brāhmaṇo 빠라구 호띠 브라흐만오

athassa sabbe saṃyogā 야타싸 삽베 상요가

atthaṃ gacchanti jānato. 앝탕 갓찬띠 자나또.

 

두 담마를 수행하여

그 한계를 넘었을 때

브라흐마나는 자기가 모든 얽매임에서

벗어났음을 깨닫게 된다.

 

If the Brahmana has reached the other shore in both laws (in restraint and contemplation), all bonds vanish from him who has obtained knowledge.

 

 

26 - 385

 

Yassa pāraṃ apāraṃ vā 야사 빠랑 아빠랑 와

pārāpāraṃ na vijjati 빠라빠랑 나 윗자띠

vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ 위딷다랑 위상윳당

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙

 

그에게는 이 언덕도

저 언덕도 없어서

모든 불안과 초조, 집착과 번뇌가 다했다.

그때 나는 그를 브라흐마나라고 부른다.

 

He for whom there is neither this nor that shore, nor both, him, the fearless and unshackled, I call indeed a Brahmana.

 

 

26 - 386

 

Jhāyiṃ viraja' āsīnaṃ 자잉 위라자 아시낭

katakicca' anasāvaṃ 까따낏짜 아나사왕

uttamattha' manuppattaṃ 욷따맡타나 마눕빠땅

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙

 

그는 고요한 곳에서 선정을 닦아 청정하고

자기의 해야 할 일을 마쳤으며

위없는 목표를 성취했다.

그때 나는 그를 브라흐마나라고 부른다.

 

He who is thoughtful, blameless, settled, dutiful, without passions, and who has attained the highest end, him I call indeed a Brahmana.

 

 

26 - 387

 

Divā tapati ādicco 디와 따빠띠 아딧쪼

ratti' mābhāti candimā 랏띠 마바띠 짠디마

sannaddho khattiyo tapati 산낟도 캍띠요 따빠띠

jhāyī tapati brāhmaṇo 자이 따빠띠 브라흐만오

atha sabbamahorattiṃ 아타 삽바마호랕띵

buddho tapati tejasā 붇도 따빠띠 떼자시

 

낮에 밝게 빛나는 것은 태양이요

밤에 빛나는 것은 달

왕은 차려 입었을 때 빛나고

수행자는 선정에 들었을 때 빛난다.

그러나 부처님만은 낮이나 밤이나

항상 찬란히 빛나는 것이다.

 

The sun is bright by day, the moon shines by night, the warrior is bright in his armour, the Brahmana is bright in his meditation; but Buddha, the Awakened, is bright with splendour day and night.

 

 

26 - 388

 

Bāhitapāpoti brāhmaṇo 바히 따빠뽀띠 브라흐만오

samacariyā [samaṇo] ti vuccati 사마짜리야 사만오 띠 웃짜띠

pabbājayamattano malaṃ 빱바자야맡따노 말랑

tasmā [pabbajito] ti vuccati. 따스마 [빱바지또] 찌 웃자띠

 

악을 없이 함이 브라흐마나요,

고요히 마음 집중함이 수행자,

타락의 더러움을 없이 하였기에

그를 일러 집을 떠난 빅쿠라 부른다.

 

Because a man is rid of evil, therefore he is called Brahmana; because he walks quietly, therefore he is called Samana; because he has sent away his own impurities, therefore he is called Pravragita (Pabbagita, a pilgrim).

 

 

26 - 389

 

Na brāhmaṇassa pahareyya 나 브라흐만아싸 빠하레이야

nāssa muñcetha brāhmaṇo 나싸 문쩨타 브라흐만오

dhī brāhmaṇassa hantāraṇ 디 브라흐만아싸 한따랑

tato dhī yassa muñcati 따또 디 야싸 문짜띠

 

누구건 브라흐마나를 때려서는 안 된다.

그러나 또한 브라흐마나를

때린 자에게 성을 내어서도 안 된다.

브라흐마나를 때린 것은 자기를

때린 자에게 성내는 것이다.

 

No one should attack a Brahmana, but no Brahmana (if attacked) should let himself fly at his aggressor! Woe to him who strikes a Brahmana, more woe to him who flies at his aggressor!

 

 

 

26 - 390

 

Na brahmaṇasse' tadakiñci seyyo 나 브라흐만아쎄 따다낀찌 세이요

yadā nisedho manaso piyehi 야다 니세도 마나소 삐예히

yato yato hiṃsamano nivattati 야또 야또 힝사마노 니왙따띠

tato tato sammatimeva dukkhaṃ 따또 따또 삼마띠메와 둑캉

 

브라흐마나로서 자기의 마음에 숨은

성내는 마음을 끊지 못하면 이익 없는 것.

남을 해치려는 마음을 억제하는 그만큼

모든 둑카 또한 곧 사라지나니.

 

It advantages a Brahmana not a little if he holds his mind back from the pleasures of life; when all wish to injure has vanished, pain will cease.

 

 

 

26 - 391

 

Yassa kāyena vācāya 야싸 까예나 와짜야

manasā natthi dukkaṭaṃ 마나사 낱티 둑까땅

saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi 상웃땅 띠히 탄네히

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙

 

그는 몸으로나 언어로나 또 마음으로 써

일체 악을 행치 아니 한다.

이 같은 세 가지를 잘 다스리는

그런 사람을 나는 브라흐마나라 부른다.

Him I call indeed a Brahmana who does not offend by body, word, or thought, and is controlled on these three points.

 

 

 

26 - 392

 

Yamhā dhammaṃ vijāneyya 얌하 담망 위자네이야

sammāsambuddhadesitaṃ 삼마삼붇다데시땅

sakkaccaṃ taṃ namasseyya 삭깟짱 땅 나마쎄이야

aggihuttaṃva brāahmaṇo 악기훝땅와 브라흐만오

 

만일 누군가로부터 정각자

부처님의 가르침을 배웠거든

공손한 태도로 스승께 예배하라.

마치 제사지내는 브라흐만이 불을 예배하듯이.

 

After a man has once understood the law as taught by the Well- awakened (Buddha), let him worship it carefully, as the Brahmana worships the sacrificial fire.

 

 

26 - 393

 

Na jaṭāhī na gottena 나 짜따히 나 곳떼나

na jaccā hoti brāhmaṇo 나 잣짜 호띠 브라흐만오

yamhi saccañca dhammo ca 얌히 삿짠짜 담모 짜

so sucī so ca brāhmaṇo 소 수찌 소 짜 브라흐만오

 

헝클어진 머리에 의해서도 아니오

가문의 전통에 의해서도 아니며

출생의 신분에 의해서 브라흐마나가 되는 것도 아니다.

오직 진리를 깨달아 담마의 삶에 의해

청정해졌을 때 그는 브라흐마나인 것이다.

 

A man does not become a Brahmana by his platted hair, by his family, or by birth; in whom there is truth and righteousness, he is blessed, he is a Brahmana.

 

 

26 - 394

 

Kiṃ te jāṭāhi dummedha 낑 떼 자따히 둠메다

kiṃ te ajinasāṭiyā 낑 떼 아지나사띠야

abbhantaraṃ te gahanaṃ 압반따랑 떼 가하낭

bāhiraṃ parimajjasi. 바히랑 빠리맛자시

 

어리석은 자여,

무엇 때문에 헝클어진 머리를 하고 있으며

무엇 때문에 꽃사슴 털가죽 옷을 입고 있느냐?

네 마음은 번뇌 가득한 밀림이거늘

너는 단지 겉만 깨끗한 척 번지르르하구나.

 

What is the use of platted hair, O fool! what of the raiment of goat-skins? Within thee there is ravening, but the outside thou makest clean.

 

26 - 395

 

Paṃsukūladharaṃ jantuṃ 빵수꿀라다랑 잔뚱

kisaṃ dhamanisanthataṃ 끼상 다마니산타땅

ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ 에깡 와나스밍 자얀땅

tamahaṃ brūmi brāhamaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만오

 

그는 마른 몸에 누더기 까사를 입고

힘줄이 온몸에 나타나 보이며,

숲 속에서 고요히 홀로 앉아 선정을 닦는다.

그런 사람을 나는 브라흐마나라 부른다.

 

The man who wears dirty raiments, who is emaciated and covered with veins, who lives alone in the forest, and meditates, him I call indeed a Brahmana.

 

 

26 - 396

 

Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi 나 짜항 브라흐만앙 브루미

yonijaṃ mattisambhavaṃ 요니장 맡띠삼바왕

bhovādi nāma so hoti 보와디 나마 소 호띠

sace hoti sakiñcano 사째 호띠 사낀짜노

akiñcanaṃ anādānaṃ 아낀짜낭 아나다낭

tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙

 

브라흐만인 부모에게서 태어났다고 하여

나는 그를 브라흐마나라 부르지 않는다.

그가 물질에 집착되어 있다면

그를 보와디 브라흐만이라 부를 뿐

그러나 그가 소유가 없고 애착에서 벗어난다면

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

I do not call a man a Brahmana because of his origin or of his mother. He is indeed arrogant, and he is wealthy: but the poor, who is free from all attachments, him I call indeed a Brahmana.

 

 

26 - 397

 

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā 삽바상요자낭 채뜨와

yo ve na paritassati 요 웨 나 빠리따싸띠

saṇgātigaṃ visaṃyuttaṃ 상가띠강 위상윹땅

tamahaṃ brūmi brāhamaṇaṃ. 다마항 브루미 브라흐만앙

 

일체의 모든 억매임을 끊어

두려움 없고, 모든 집착에서 벗어났으며

번뇌로부터 자유로운 사람,

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who has cut all fetters, who never trembles, is independent and unshackled.

 

 

26 - 398

 

Chetvā naddhiṃ varattañca 체뜨와 낟딩 와랕딴짜

sandānaṃ sahanukkamaṃ 산다낭 사하눅까망

ukkhittapalighaṃ buddhaṃ 욱킽따빨리강 붇당

tamahaṃ brūmi brāhamaṇaṃ 따마항 브루미 브라흐만앙

 

몸에 묶인 줄과 멍에를 끊고

고삐의 줄을 잘랐으며

장애를 던져 버려 깨달음을 성취했을 때

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who has cut the strap and the thong, the chain with all that pertains to it, who has burst the bar, and is awakened.

 

 

26 - 399

그는 꾸짖음 욕설 결발 매질을

착한 마음과 용서로 견디고 버티어

인욕의 힘이 강하기가 잘 무장된 병사와 같다.

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who, though he has committed no offence, 

endures reproach, bonds, and stripes, who has endurance for his force, 

and strength for his army.

 

 

26 - 400

그는 성내지 않고, 수행에 근실하고,

계행에 덕이 높고, 교만하지 않고,

감각기관을 잘 다스려, 태어남이 마지막이 되었다.

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who is free from anger, dutiful, virtuous,

 without appetite, who is subdued, and has received his last body.

 

 

26 - 401

마치 연꽃 위의 물방울 같고

뽀족한 송곳 끝 위의 겨자 씨같이

조금의 감각적 쾌락의 더러움에도 머물지 않는다.

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who does not cling to pleasures, 

like water on a lotus leaf, like a mustard seed on the point of a needle.

 

 

26 - 402

그는 둑카가 금생으로 끝났음을 바르게 이해하고,

칸다스의 부담을 완전히 덜었으며

모든 번뇌로부터 자유롭다

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who, even here, knows the end of his suffering,

 has put down his burden, and is unshackled.

 

 

26 - 403

그는 지혜가 깊고 현명하여

도에 있어 바른 것과 그른 것을

잘 판단하는 지혜를 갖추었고

위없는 목표를 잘 성취하였다.

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana whose knowledge is deep, 

who possesses wisdom, who knows the right way and the wrong,

 and has attained the highest end.

 

 

26 - 404

그는 스스로 초연하여

재가 신자나 출가 빅쿠와 함께 섞이지 않고

홀로 자유로이 거쳐 없이 수행하면서

적은 것에 만족하여 욕심이 없었다.

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who keeps aloof both from laymen and from mendicants, 

who frequents no houses, and has but few desires.

 

 

26 - 405

그는 크고 작은

모든 생명을 괴롭히는 무기를 던져 버렸나니

생명을 해치지 않고

해치는 원인도 만들지 않았다

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who finds no fault with other beings, 

whether feeble or strong, and does not kill nor cause slaughter.

 

 

 

26 - 406

원한을 품을 만한 자들에게 원한을 품비 않고

폭행하는 자들을 용서와 평화로 대하며

집착된 자들 속에서 집착이 없나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who is tolerant with the intolerant, mild with 

fault-finders, and free from passion among the passionate.

 

 

26 - 407

그에게는 욕망도 분노도

교만도 위선도 모두 떨어져 나가서

마치 겨자 씨가 송곳 끝에 떨어지듯 하나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana from whom anger and hatred, 

pride and envy have dropt like a mustard seed from the point of a needle.

 

 

26 - 408

그의 말씨는

온화하고 교훈적이며 진실하여

어느 누구든 위협하는 법이 없으며

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who utters true speech, 

instructive and free from harshness, so that he offend no one.

 

 

26 - 409

누구든 간에

그것이 길거나 짧거나

고운 것이거나 거친 것이거나

좋은 것이거나 나쁜 것이거나

남이 주지 않는 물건을 갖지 않는다면

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who takes nothing in the world that is not given him,

 be it long or short, small or large, good or bad.

 

 

26 - 410

이 세상과 다음 세상에 대해

그 어떤 욕망을 구함도 없고

모든 번뇌와 갈망과 집착에서 벗어나면

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who fosters no desires for this world or for the next,

 has no inclinations, and is unshackled.

 

 

26 - 411

그는 욕망을 구함이 없고

사성제의 진리를 깨달아 의심이 없으며

닙바나를 성취하여 죽음을 초월하였나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who has no interests, 

and when he has understood (the truth), does not say How, how?

 and who has reached the depth of the Immortal.

 

 

26 - 412

그는 세상의 선과 악

양쪽 모두의 얽매임에서 벗어났고

마음에 슬픔이 없고 때 묻지 않아 청정하나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who in this world is above good and evil, 

above the bondage of both, free from grief from sin, and from impurity.

 

26 - 413

마치 달처럼 맑고 순수한 그는

마음도 맑고 밝으며 깨끗하고 고요하다

즐거움과 존재의 욕망을

흔들림 없이 파괴해 버렸나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who is bright like the moon,

 pure, serene, undisturbed, and in whom all gaiety is extinct.

 

 

26 - 414

그는 위험한 고난의 길을 여행하여

생사의 큰 바다 무지의 어두움을 벗어나

저 언덕에 이르렀으며

오온의 현상 관찰로 선정을 이루어 집착이 없고

의심과 갈이로부터 벗어나 닙바나를 성취했나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who has traversed this miry road,

 the impassable world and its vanity, who has gone through, 

and reached the other shore, is thoughtful, guileless, free from doubts, 

free from attachment, and content.

 

 

26 - 415

세상의 감각적인 쾌락을 포기하고

집을 떠나 빅쿠가 되어

존재의 욕망을 완전히 파괴해 버린 사람

나는 그를 브라흐마라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who in this world, leaving all desires, 

travels about without a home, and in whom all concupiscence is extinct.

 

 

 

26 - 416

세상의 모든 욕망을 포기하고

집을 떠나 빅쿠가 되어

욕망의 뿌리를 완전히 파괴해 버린 사람

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who, leaving all longings, 

travels about without a home, and in whom all covetousness is extinct.

 

 

 

26 - 417

인간계의 얽매임도 버리고

천상계의 얽매임도 벗어나

모든 얽매임에서 완전히 벗어난 사람

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who, after leaving all bondage to men, 

has risen above all bondage to the gods, and is free from all and every bondage.

 

 

26 - 418

그는 좋아함과 싫어함을 떠나

모든 번뇌를 다스려 고요해졌고

이 세상을 정복하여 용맹스럽나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who has left what gives pleasure and what gives pain, 

who is cold, and free from all germs (of renewed life), the hero who has conquered all the worlds.

 

 

26 - 419

그는 모든 중생의 태어나고 죽는 길을 알고

어느 것에도 집착하지 않고

번뇌로부터 멀리 떠나 깨달음에 이르렀나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who knows the destruction and the return of beings everywhere,

 who is free from bondage, welfaring (Sugata), and awakened (Buddha).

 

 

26 - 420

그가 가는 길

천인도 인간도 알지 못한다.

모든 번뇌를 완전히 파괴하고

욕망에서 벗어났나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana whose path the gods do not know, 

nor spirits (Gandharvas), nor men, whose passions are extinct, and who is an Arhat (venerable).

 

 

26 - 421

그는 과거. 현재. 미래에 얽매이지 않고

물질의 소유에도 집착하지 않는다

시간에 얽매임이 없으며 집착에서 벗어났나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who calls nothing his own, whether it be before, 

behind, or between, who is poor, and free from the love of the world.

 

 

26 - 422

두려움 없는 성자요, 영웅

위대한 스승이며, 욕망의 정복자

모든 번뇌에서 벗어난 청정한 진리를 깨달았나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana, the manly, the noble, the hero, 

the great sage, the conqueror, the impassible, the accomplished, the awakened.

 

 

26 - 423

그는 성자로서 자기의 전생을 알고

천상과 지옥의 상태를 바라보며

다시는 태어나지 않는 경지에 이르렀고

도와 과를 성취한 대장부로서

일체의 지혜를 완성하여

모든 욕망을 다스려 청정하나니

나는 그를 브라흐마나라 부른다.

 

Him I call indeed a Brahmana who knows his former abodes, who sees heaven and hell, 

has reached the end of births, is perfect in knowledge, a sage, and whose perfections are all perfect.